选自《转逆境为喜悦》（佩玛·丘卓著，胡因梦译）
修持五力，此乃浓缩的修心精要。
　　                ——阿底峡修心七要
　　
　　五力指的是（一）意志力，（二）娴熟力：熟习菩提心的法教与修持，（三）善种力：众生身上都可以发现的善种，（四）破斥力，以及（五）愿力。这些是精神勇士增长信心和愿心的五种力量。
　　意志力指的是，终生献身于化解心中的冷漠、侵略性及执著，借以打破人我之分。它也意味着礼敬人生带给我们的一切遭遇。身为一名培训中的精神勇士，我们要全心全意地发展转逆境为觉醒的意志力，而不试图让逆境消失。我们如何才能安住在不顺畅的情绪，而不试图缩回到熟悉的惯性反应里?当我们尚未百分之百地深信自己的想法，也还未形成人我对立之前，能不能觉察到它们?如何才能找到转化自我最重要的那份热情?这些都是终身要探索的问题。我们要下定决心找到证悟众生一体的方法，下定决心持续地修行，敞开我们的心胸。这股强大的决心将引发心中的力量。
　　娴熟力指的是，如果能熟记菩提心的法教，并且能一再地运用它们，娴熟力就产生了。早上醒来开始进行菩提心的修炼时，我们观想的材料是什么?我们能够运用的也只有日常生活中的各种事物了——愉悦的，不愉悦的，或是其他的琐事。
　　今天会发生什么事，我们完全不知道，就像死亡的那一刻是未知的一样。但无论发生什么事，我们已经承诺要善用那件事来唤醒我们的心。如同修心七要中的一则所说的，“所有的行为都应该禀持着同一份愿心。”那份愿心就是体悟众生本是一体的。
　　最近我有幸到朋友的乡间别墅去游泳散心。临行之前我接到了一封信，抵达目的地时，我坐在车子里打开信来阅读。那封信写得非常直截了当。对方指出我在某个场合里疏忽了某位我应当好好交谈的人。我的疏于沟通，令某些人相当困惑和失望。我在读这封信时，心中生起的痛楚令自己都惊讶。我一心只想找到出口，因此落入了惯性的反应模式：谴责别人。我认为这件事会发生，完全是另一个人的错。
　　坐在车子里的我，立刻拿出了纸笔，开始写信给我所谴责的那个人。我把自己的谴责固化，而且当真了：我竟然把它写在白纸上。然而我所学到的一切已经足以让我停笔，那一刻我不禁扪心自问：“我怎么能要求别人进行这样的修持呢?这个要求真的是太过份了!这种挑战太难克服了。”我走出车外，坐在游泳池边，心中的痛楚强烈得令我完全忘了菩提心的修持。我一点也不想当精神勇士，但另一方面我又心知肚明，找寻出口只会令我更加不悦。请相信我，我的经验已经丰富到足以认清这一点了。
　　我试图鼓励自己，真正的我比这些思想和情绪要宽阔得多。我也试着觉察心中的念头，听一听我是如何在论断自己和别人的。但是什么改变都没发生，一点也没有。
　　最后我只好跳到游泳池里，来回游了起来。游了大概六趟之后，我用胳膊撑住岸边，禁不住呜咽地哭了起来。那一刻我完全体悟了众生心中的苦。
　　那一刻我并没有在修什么特别的法，只因为我已经太习于找到内心的那块柔软地带，于是神入的能力便没来由地产生了。就这样我深深地与我在世上的兄弟姊妹们结成了一体。
　　我坐在岸边将心安住于那股情绪中。我试着忆起菩提心的法教，但似乎修什么法都无关紧要了，修行是不需要方程式的。我那份愿意安住在不适情绪中的决心，让我产生了变化，然后源源不绝的悲心开始一股一股地涌现。
　　修行并不是经常有回报的。安住在哀痛中并不意味着立刻就有成果。但是时间久了，我们会开始觉得愈来愈轻松而勇敢。熟习菩提心的法教和修持，会让我们安忍于沮丧的情绪，并体认到普世共通的人性。如此我们才能善用这些法教，在生活里深深领悟个中精髓。
　　善种力是第三种产生愿心的动力。能够促使我们开放和柔软的力量，就源自于心中的善根和菩提种子。有时要忆起我们心中的本善，需要一股向上的信心。关键就在跟心中的柔软地带产生连结。我们不妨在日常生活里找到一些可以激发善性的方法。譬如去感觉自己发欢喜心和关怀别人的能力，即使是一闪而逝，都可以增强我们的信心。认清我们如何封闭内心，如何阻碍了情感的流露，就会激发不再如法炮制的悲悯和渴望。
　　因此我们的修持便是在善种上不断地浇水。能够为别人设想，就是在善种上浇水了，至于当时的感觉是快乐或沮丧并不重要。一旦发现自己和时空里的众生都是一体的，便是在灌溉菩提种子了。不论遇见任何人、任何状况，只要能察觉心中正面或负面的反应，就是在灌溉它了。我们要以温柔而诚实的心境灌溉它，学习自忖：“我该如何善用苦受和乐受来转化自己?”如果卡住了，也要对自己友善一点。
　　第四种力量就是破斥力。破斥力有时不大好处理，假如缺乏友爱，它会产生后座力，但如果能抱持友爱的态度，它就会使我们脱离习惯的模式。最温柔的方式就是问一问自己：“我以前有没有做过相同的事?”如果觉得自己已经背离了当下，不妨提醒一下自己，“这样的行为或想法感觉上是不是很熟悉?”
　　创巴仁波切鼓励他的学生做一名与众不同的、令自我感到难堪的菩萨。他建议与其听收音机或是在淋浴时哼着歌，不如跟自我谈一谈：“好吧!自我!你已经让我烦恼一辈子了，现在我可没那么笨了。我只能允许你再摆布我一天!”
　　帕楚仁波切讲过一则很棒的有关班恩格西的故事。破斥自己是这位格西最拿手的绝活。他最擅于逮住自己正要执著的时刻。某天，几位护持者邀班恩格西吃饭。吃过饭后，屋子里只剩下班恩和一大袋的面粉。他想都没想，就拿了一个杯子往袋子里挖面粉，准备回程中可以用得上。他的手一边在袋子里挖面粉，一边却觉察到自己的行为，于是大声斥责起自己，“班恩，看看你自己做的好事!”接着他开始大吼：“小偷!小偷!”护持他的功德主们立刻冲进屋内，发现他站在那里，一只手放在面粉袋里，口里嚷嚷着：“我逮到他了!我逮到他了!我活活地逮到这个小偷了!”这就是破斥力所展现出来的精神，再加上有趣的幽默感。
　　又有一次班恩格西和他的功德主们聚餐，在座的还有其他的和尚。餐桌上有许多可口的食物，包括班恩最爱的酸奶酪在内。但是班恩的座位排在最后面，过了一会儿，他开始有点不安，恐怕轮到他的时候，奶酪已经不够吃了。每次仆人拿着杓子舀出奶酪时，他就紧张兮兮地探头看一看别人的份儿有多少。如果份量多了一点，他的心头就一紧，份量少一些，他就开心起来。突然，他发现了自己的反应，于是大吼了一声，“班恩，瞧瞧自己的模样!”好不容易侍者终于走到他的面前，可是他却把碗盖了起来。然后说道：“不必了!不必了!不必再舀奶酪给这个对奶酪上瘾的人了！”
　　破斥力要发展的就是自尊自重的能力，如果发现自己又上瘾了，就要立刻停止下来。这么做并不是在惩戒自己的缺点；我们只是在分辨何事会带来痛苦，而何事才能带来快乐。我们终于学会放自己一马了。
　　第五种力量源自于发愿。我们也许还没准备好行动，但即使是非常艰困的情况，也可以发愿唤醒菩提心，让自己从精神官能症中解脱，并且利益众生。我们可以发愿自己拥有精神勇士的力量和爱的能力。
　　有位学生告诉我，某天清晨他听到街上有个女人在大叫救命。他住的地方是一个郊区的禅修中心；其他的人都被吵醒了，大家纷纷跑出去帮她忙。但是在这之前，只有他一个人听到她的叫声，然而他必须承认他对那个女人生起了强烈的反感，他甚至没准备好为她发愿或同理她的遭遇，也无法观想或感受她的痛苦。一念及她的脆弱无助，他就觉得惊恐万分，他心想，“还好不是我，而是她。”然而就在那一刻，他联想起所有愿意提供帮助却办不到的人。于是他很真诚地发愿，祈望此生每一个人都能转化自己的恐惧，去除人我的藩篱。
　　以上就是能够觉醒菩提心的五种力量，再概括一次：
　　1.培养心中的意志力和承诺，开放地面对人生所呈现给我们的各种遭遇，包括情绪上的沮丧在内。
　　2.熟习菩提心的修持方法，并将它们运用在正式的禅修和日常生活里。
　　3.不论我们处在愉悦或悲惨的情境，都要灌溉菩提善种，这样我们才能对心中正向的种子产生更大的信心。
　　4.善用破斥力——带着友爱与幽默感——逮住自我的执著，尤其是在我们还未伤害自己和他人以前。
    5.滋养发愿的习惯，但愿痛苦和痛苦的种子能减少，而智慧和慈悲能增长。永远要培养好的习惯来助长心中的善性和开放性。

节选自《钻石途径之一：内在的探索》（阿玛斯著，胡因梦译）
如果你的心一直都是了知的，信仰就不存在了。因此，一开始的时候信仰是不存在的，然后信仰出现了，最后信仰又消失了。信仰只是一种过渡状态，它是介于相信和确知之间的。

学生：你可以谈谈信仰是什么吗？
阿玛斯：“信仰”（faith）是我很少采用的一个词，我认为理解信仰的最佳途径，就是拿它和相信（belief）对比一下。从某方面来看，信仰和相信企图做到的是相同的事。这就是为什么有许多人会认为信仰即是相信。譬如人们上教堂的话，别人就会说他们有信仰。大部分人会认为这意味着他们必须相信上帝、基督和教会里的教条。所以一开始，信仰可能会被视为相信某个东西。“我相信上主是存在的，所以我对上主有信仰。我也相信基督的死是为了拯救人类和减轻我们的痛苦。我相信这些事是因为我所信赖的某个人这么告诉我的。”因此，信仰最粗糙的形式就是相信或相信所造成的结果——因为你相信了某个东西而产生了某种感觉。
    但这并非真正的信仰。真正的信仰不是从相信而是从确知产生的。如果你因为直接的觉察而真的知道了某些事，你自然会拥有信心。因此，真正的信仰意味着你对你相信的事有了一份直接的认识。一旦“觉知”到上主，你自然会产生信仰。这样的信仰是无法动摇的，因为你已经看见它，感受到它的存在。你也许不能立即在当下见到它，但至少你瞥见过它一次。所以，真正的信仰就是相信你所经验过或直接觉察到的某个东西，如此一来你就会有一种充满信心的感觉。
    起先我们拥有的是一份信任，接着从信任之中产生了信仰，然后从确知之中又产生了信心，最后只剩下了确知。如果你一直都是确知的，你就不需要信仰了。我不需要对我的本体抱持信仰，因为它一直都在那里。大部分的人都误以为信仰便是相信某个东西，或是从相信某个东西之中所产生的一份感觉，这意味着他们仍然不知道真相是什么。他们可能会说，“我不知道。我只是相信这是真的。”然而当一个人真的知道了，他的信仰就不再被动摇。如果你的心一直都是了知的，信仰就不存在了。因此，一开始的时候信仰是不存在的，然后信仰出现了，最后信仰又消失了。信仰只是一种过渡状态，它是介于相信和确知之间的。
    许多宗教都认为信仰是非常重要的，因为教会的主事者并没有精确而直接的体悟。他们强调的是相信和遵奉教会的教条，然而大部分宗教的核心精神和开端都具备真知和直接的体悟。譬如在原始佛教里，你几乎听不到有关信仰的事，他们偶尔会提到它，但并不强调它。他们仰赖的是当下直接的体悟。至少在原始佛典里是这么强调的。
学生：那么信仰可不可以被视为对真知的一份信赖？
阿玛斯：这确实可以被视为信仰的另一种意义。如果你已经确实知道，而且对它深具信心，这意味着你信任它。但这还不是彻底的体悟。如果真的证悟到本体是什么，你就不需要再信任它了。信任缺少的就是彻底而直接的真实体悟。如果我信任某事会成真，这意味着我并不确知它会成真。这并不是一种直接的体悟。
学生：我觉得即使真的有了体悟，信任和信仰仍然会存在。
阿玛斯：它们自然会有所增长。你对本体的信任及信仰一定会增长，但一段时间过后，信任或信仰就不再是个问题了。你的体悟会变成如常识般的事实。这时你就不需要信任什么了。你知道你把火点着了，自然会感到温暖。那时你还会说你相信它将带给你温暖吗？你还有必要相信火能带来温暖吗？
学生：可能不需要了，不过我还是会相信。
阿玛斯：没错，但通常你不会说你相信火会带来温暖，因为你已经知道火是温暖的。你的心里没有任何疑惑了。这就是为什么信仰的反面就是怀疑。如果我有信仰，这意味着我还是有怀疑。假如我说火是热的，我指的并不是我相信它是热的——这不是我的体悟的根本特质。那份根本特质就是我确知它是热的。
    信仰多半发生在情感层面，它跟体悟没有多大的关系，却跟信任和奉献攸关。宗教信徒大部分都得倚靠信仰，但信仰并不比相信好到哪里去。相信只是一种头脑里的信仰，而信仰则是一种情感上的相信。
    如果你具备的是真正的体悟而非头脑层次的相信，那么你的心会出现什么状态呢？你会出现所谓的“真知”。从你直接体认到的知识中会产生真知的心态。你的心知觉到了本体。本体就在那里，你的心尝到了它的滋味。在冥想里，我们称其为心的作用，它是有舌头的。每一个人的心都能尝到本体的滋味。
     我并不是说信仰是无用的。它还是很有用。你所相信的东西越是贴近真正的实相，它们就越有用。虽然你目前并不能体悟真正的实相，但是你对它的信任终究还是会引领你到它的面前。信仰是可以被善用的。

 承诺的本质是奉献

学生：承诺又是什么呢？
阿玛斯：从最低的层次来看，承诺（commitment）就像大部分人所认为的——一种奉献的态度。如果我对某件事许了承诺，这意味着我会献身于这件事：我决定汇集我的意志和我所有的力量去做这件事，并且会继续做下去。这便是一般人所认为的承诺。有没有人对承诺抱持着不同的观点？
学生：如果我很喜欢我正在做的事，我会觉得我对它是有承诺的。
阿玛斯：是的。对你而言，承诺意味着你喜欢做某件事。如果你在里面找到了乐趣，你就会愿意对它许下承诺。
    承诺也跟相信和信仰有关。假设你相信某个东西，你对它有信仰，你自然会对它许下承诺。你对它的信仰越是坚定，就越能把自己奉献给它。如果你对圣母玛利亚有信仰，自然会愿意时常上教堂。你会早晚进行祈祷，努力地记住祈祷的时间。
    一开始，承诺必须倚赖信任和信仰。信仰可以奠基于直观之上，承诺也一样。因此承诺有等级之分，其坚定度也有强弱之分：它们分别是信任、信仰和确知。你如果不相信某个东西，就不会下承诺。如果你对某个东西有强烈的信仰，你自然会投注许多心力。假设你已经确知某个东西，你的承诺会更深。一旦对某个东西有了彻底的真知，你自然会有彻底的承诺。但彻底的承诺又意味着什么呢？
学生：如果我真的献身于某件事，它似乎会变成我的一部分。
阿玛斯：没错。在这种情况之下，你和你想要的东西之间已经没有任何距离了。你越是献身于某件事，你就越贴近它，越没有距离了。一旦有了彻底的承诺和彻底的真知，你和你所要的东西就会完全合一。这时你已经变成了它，你就是它了。如此一来，承诺便化成了你所承诺的对象。
学生：这时就不再需要意志了？
阿玛斯：没错。意志是为了达到彻底承诺的状态而运用的。一开始你必须下很深的承诺。一旦相信了或因某种直觉而产生了信仰，你就会许下承诺，不过你还是需要意志和毅力帮你持续下去。知道了更多之后，仍然需要运用意志，因为障碍还是存在。障碍会存在，就是因为知道得不够彻底。一旦确知，障碍就不见了，那时你就不再需要用意志力了。你的本体不需要你用上意志力才能存在，它一直都在那里。
    承诺的本质就是奉献，也就是跟你想做的事更贴近。你运用意志力将自己推向你想要的目标。我们现在要说明的是，从根本的层面来看，信仰这个东西是不存在的，存在的只有确知。承诺也是同一回事：在本体之中没有承诺这个东西，只有存在本身。如果你就是你的本体，你当然不需要对自己承诺什么，因为你就是你自己。
学生：可不可以将你所说的这些观点跟你所说的“坑洞理论”连在一起？信仰似乎意味着必须真的深入到坑洞里。我只要稍微探测一下自己的坑洞，就会变得很恐惧。我似乎缺乏再深入下去的信心。
阿玛斯：没错。当时你没有信心，是因为你不知道里头藏了些什么。你只能一边探索到某个程度，一边告诉自己会没事的。当那个洞变得很恐怖时，你的信仰就开始动摇了，因为你的信仰并不是来自于直观。虽然如此，有时你还是能穿透恐惧，这便是所谓的信仰的跃升。你向上一跃而发现了里面的东西。洞里面也许有蛇或是有你一直在寻找的东西。里面有什么你并不清楚。这便是信仰的跃升。
    因此，信仰可以帮你进展到某种程度，但不能帮你深入到底。到了某个点，你必须从信仰跳跃到确知。你必须从头脑跃入本体。属于人格的头脑只能进展到某种程度，它不能直探本源。本体和头脑的活动处于两种不同的界面。你也许能达到头脑的极限和情感的极限，但那极限仍然不是本体，你必须向上一跃。
    当你到达信仰的极限时，你会看见一个漆黑而巨大的深渊，你可能会说“我不要跳进去”，但这时如果有一位你能信赖的人，可能会帮上很大的忙。那人可能会对你说，“没错，我知道洞里面有什么。我曾经进去过。我会握着你的手。”而你可能会回答，“好吧！虽然我已经被吓得半死了。既然你说你曾经进去过那个洞，而且是全身而退，看上去人也挺好的，那么我就试试吧。”通常只有当你毫无选择的时候，才会靠自己向上一跃。否则又能怎么办呢？你无法再回头了。你确实不知道会发生什么事，但是你对那些老旧的模式已经厌倦了，所以必须尝试一下新的东西。那个新的东西就是跳进深渊里。老师或引领者最主要的作用就是帮你向上一跃。当你正要经验某个坑洞时，你的引领者可能已经知道深渊底端存在着本体的某种妙境。事实上，他经常能示现出深渊底端的某种品质，他会为你带来更多的信心。
学生：你的意思是，一个人有时会向上一跃，一种量子式的跃进，是因为他已经一无所有，其他的方法都无效了。我发现我们会到达那个点，并不是因为我们进展到那里了，而是别人根本不支持你的防卫机制。如果一个老师不但不支持你的防卫机制，还能帮你突破局限，做必要的跳跃，那么他是不是在展现慈悲？
阿玛斯：是的。如果你和某个引领你的人一起走这条路，而你已经来到深渊的边缘，接下来就是跳或不跳的问题了。假如你的引领者是慈悲的，你很可能会跳进去。但如果慈悲不存在，事情就会变得很困难。因此，一个有慈悲心的老师，一定会帮你向上一跃。你知道老师绝不想伤害你，他总想给你最好的东西，他不会作弄你。如果你怀疑你的老师，就很难向上一跃。
学生：我想问一个有关承诺的问题。你说过信仰和相信是属于情感及心智的层次。那么承诺是否源自于腹部的直觉中枢？
阿玛斯：这是个很好的观点。显然终极形式的承诺就是“存在”，而存在确实跟腹部的能量有关。同时我们也知道，承诺跟意志有关。所以，承诺基本上就是将你的腹部贴近某个东西，它也跟行动有关。