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日志


2007/7/30

心理的,心智的与心灵的

节选自《钻石途径之一:内在的探索》(阿玛斯著,胡因梦译)
本体不变的特质之一就是:你曾经见过它,你处在那种状态过,现在你只是忆起早已被你遗忘的根本真相。因此我们虽然无法觉察到它,但是这份对本体的记忆仍然存在,而且忆起本体的过程,就是记住我们自己的过程,也就是回归到我们真正的本质。

西方心理学的发展忽视了本体的重要

  二十世纪发展出来的心理学,使我们认清了人们是如何被童年的局限所掌控。诞生于西方的心理学及心理治疗,乃是对治情绪创痛的崭新途径。弗洛伊德时代以降,西方已经累积了许多有关无意识及人格的知识。心理学这门心智科学,替内在工作带来了许多过去所缺乏的认识。不过那些懂得心理学和心理治疗的人,通常并没有在做内在工作。他们是借由解除情绪上的冲突来减缓痛苦的。一般而言,心理学和心理治疗并不认识“本体”,因此脱离本体的那份疏离倾向并没有被认清。他们发现人们和自己的情绪及感觉早已失去联结,他们也发现人们已经被无意识里的信念、恐惧及防卫机制所掌控。但真正的“存在”,这个额外的次元,却没有被纳入心理学的理论里。
    心理学的理论和治疗方法目前正在大量增殖,但似乎没有一种方法是完整的,而成效也不一。从内在工作的角度来看,如果他们不考量“存在”这个事实,以及我们对它的疏离,这些方法显然无法彻底解除痛苦。痛苦最基本的原因并不是情绪上的冲突。我们会有情绪上的冲突是因为我们不认识自己的本体,此种观点和心理学上的观点是截然不同的,后者认为情绪的冲突就是痛苦的肇因。童年时与环境互动所造成的问题,制造出了我们无意识里的冲突,进而导致了我们日常生活的困境。但心理学家并没有发现,就是这些冲突造成了我们和本体的疏离,而本体才是我们快乐、喜悦和满足的源头。
    有些人在童年时只要一发怒,就会遭到母亲的排拒,或是一些退缩、惊恐的回应。母亲代表的是爱与融合(至少在婴儿期和童年是如此),所以这个人长大之后只要一感受到愤怒,就会害怕失去爱及融合感。在他过往的经验里,爱与愤怒是不能并存的,每当他表达愤怒时,他的母亲就会收回她的爱。从内在工作里,我们体认到力量、性是与愤怒密切攸关的,它们都是一种独立及侵略的能量。因此当某个人与另一个人经验到爱及融合感时,他会觉得自己的力量和性遭到了威胁。这是我们在日常生活里会经验到的一种虚构出的痛苦和困惑。你们之中有许多人在这里都亲眼见识过,若是尚未体验过焦虑、恐惧甚至惊慌失措,我们通常无法接近与爱、愤怒或性相连的本体状态。
    但这又意味着什么呢?我们在童年时经验到的挫败、冲突和排拒,导致我们和本体的各种状态丧失了联结。我们渴望的就是这些本体的特质,因此我们成年生活之中的困惑和不满,必定是源自于这份失落感。这份失落感通常会被我们当成是空虚、无意义、了无生气和匮乏。
    总括地来说,各门各派的内在工作之所以会成效低落,就是因为他们不认识那些阻碍我们经验本体的无意识里的障碍。心理治疗的功效会受限,则是因为它对本体状态一无所知,他们的解决方法都集中在自我和情绪的层面,因此无法带给我们终极层面的满足

我们无法习得本体,只能忆起它

    在过去的十年里,有些人根据个人经验及知识,开始整合这两条途径,而且有了某种程度的进展,但还称不上是内在工作的“钻石途径”。到目前为止,为内在制约和无意识结构的知识做整合的尝试,仍然是非常笼统的。这些整合途径对某些人也许有效,但仍旧造成了学生之间不必要的分裂,因为有些学生认同的是他们的人格,别的学生经验到的却是本体。到目前为止,心理学的认识也许能帮助学生从A点进展到B点,内在工作却可以引领他们从B点进展到C点。心理学的认识为的就是消除错误的人格,然后本体才能得到开发。
    钻石途径和这些途径的不同就在于,它不但可以觉察和消除错误人格,还可以觉察和发展出本体的各种状态。为了说明这个途径为什么有效,我必须概略解说一下我们的“坑洞理论”。
    从内在工作的历史文献里,我们发现所谓的“本体”就是内在工作的目标。在西方哲学里,柏拉图也曾经谈到“纯粹理念”或“柏拉图类型”。柏拉图是苏格拉底(真的做内在工作的人)的学生,他曾经提到苏格拉底和学生探讨所谓的“永恒真理”(我们称之为“本体的品质”,包括勇气、真诚、谦虚、爱等等)。苏格拉底想要阐明人们如何才能学会这些事,他的解释是:我们无法从别人身上学到这些品质。没有人能教给你勇气或爱的品质。在最后的论述里他告诉我们,只有借由忆起这些品质,我们才会体认到它们。
    每个人多少都还记得这些本体的形式。我们在我们的内在工作里曾经见识过,本体不变的特质之一就是:你曾经见过它,你处在那种状态过,现在你只是忆起早已被你遗忘的根本真相。因此我们虽然无法觉察到它,但是这份对本体的记忆仍然存在,而且忆起本体的过程,就是记住我们自己的过程,也就是回归到我们真正的本质。
    若想了解我们的方法为何有效,就必须认清本体并不是一团东西,也不是某种状态、经验或存在的一种形式。本体具有许多形态和特质,譬如真诚、爱、慈悲,还有客观意识、价值感、意志、耐力及喜悦。这些都是本体的各种特质,它们就像是钻石的不同切面,反映出了不同的色彩。
    虽然人们一向知道本体有许多面向,但大部分的门派还是偏重于某个面向或某些面向。有的门派强调的是爱,他们会运用一些技巧去发展爱。他们谈论爱,他们祈祷、诵唱、崇拜上师、敬神、臣服于爱。别的途径强调的则是服务和劳动,这些人运用的是腹部的能量中枢。还有的门派强调的是真理或真理的追寻,譬如葛吉夫注重的就是意志力,他要人们使出至高无上的力量。哪个方法会强调本体的哪个面向,往往取决于老师和创始者的亲身体悟及性格特质。某位老师曾经在自己的某部分下过很深的工夫,于是跟那个部分相关的本体特质就会变得非常强烈。他是通过那份特质而证入本体的,所以他的教学方法自然会环绕着那份特质而发展。
    能照顾到本体所有特质的门派可说是少之又少,不同教诲之间的冲突便是如此形成的。穆罕默德和耶稣的说法大异其趣,而佛陀更是以自己的方式在宣讲。现代老师讲的又是不同的观点,有的说要臣服于神,有的说要寻找“蓝珍珠”,还有的说要运用意志力刻意锻炼,有的却认为答案就在空无之中。这些人都不清楚本体具有许多特质,所以每个人都认为别人是错的。如果你以为单凭意志就能证入本体,你自然会认为爱是无效的,因为爱可能暗示着懦弱或多愁善感。这就是为什么某个时期的某些修道团体会以牺牲爱来成全意志,因为这两种品质无法相容。
    我们现在知道本体是借由记忆而回想起的一种东西。你们其实早已直接体验过它,那么我们为什么会忘掉它?我们何时忘掉了这份我们正努力忆起的品质?
 

加强欢喜心的练习

选自《转逆境为喜悦》(佩玛·丘卓著,胡因梦译)
以最简明易懂的方式来解释,四无量心可以综括为一句话:一颗善良的心。无论在任何情况之下,永远都要训练自己保有一颗善良的心。
                    ——帕楚仁波切(Patrul Rinpoche)

  
  如何才能真的实践佛法?在过度忙碌的生活里,如何才能发现我们与生俱来的清明与慈悲?即使在最繁忙的时刻,我们都要保有开放性和友爱,这份信赖感如何才能发展出来?当我们感觉被排挤在外或是孤独不安时,能不能以精神勇士的观点来连结内在的菩提心?
  分享自己的友爱是在任何时刻、任何情况都可以进行的修持。它会扩大我们的视野,帮助我们牢记众生乃是一体的。在当下立刻行自他交换,也是一种加强欢喜心的方法。
  此法的精髓是,每当我们遭遇困难时,便立刻将这份痛苦吸进心中,并体认别人也有相同的感受。透过这个方法,可以看到自己正在故步自封,而得以敞开心胸。每当我们感到愉悦或温柔时,也要发欢喜心,并且感恩,然后希望别人也能体验这份愉悦感或解脱感。简而言之,当你感到快乐时,要想到别人。当你感到沉重时,也要想到别人。如果这是我们唯一记得住的修持方法,光是凭着它,就能为自己、为他人带来巨大的利益。不论遇到什么状况,这个方法都可以唤醒我们的菩提心。
  即使是最单纯的事物,也可以用来进行这项修持——一个美妙的清晨、一餐可口的食物、一次舒畅的淋浴。生活中充满着一闪而逝的美好时光,我们却匆匆忙忙地忽略了它们的存在,我们忘了它们所带来的喜悦。因此第一步就是停下来,留意当下正在发生的事。即使只做这一件事,也是具有革命性的。然后可以想一想某位正在受苦的人,希望那个人也能享有我们目前的愉悦感。
  如果以这样的方式学习给予,就不会忽略自己眼前的喜悦。如果正在吃着香甜可口的草莓、我们不必想说:“噢!我不该这么享受的。别人连一片干面包都没得吃。”我们只是深深地感恩眼前那些可口的水果,然后祈望彼得或莉泰也能享有这份喜悦。我们希望每一个受苦的人都能经验这份喜悦。
  任何一种不舒服的感觉都可以变成修行的材料。我们吸气时要和众人分担痛苦;全世界各地都有人和我们一样在受苦。这个简单的心态,就是对己对人的悲心的种子。如果我们愿意,还可以进一步地观想。我们可以发愿某个特定的人或一切众生都能离苦得乐。这么一来,我们的牙痛、失眠症、离婚之苦以及各种的恐惧,都会变成和众生相连的资粮。
  有位女士写信告诉我如何利用交通阻塞来进行这项修持。她的厌烦感和她的紧张不安,以及害怕约会将迟到的那份恐慌,都成了和那些坐在乌烟瘴气的车子里的人连结的资粮。她开始感觉自己和四周的人是血脉相连的,甚至十分期待每天塞车时可以有机会进行自他交换。
  这项简单的练习可以让我们随时随地跟别人连结。它会助长当下的勇气,凭着那份勇气,我们才能治疗自己以及地球上的兄弟姊妹们。
 
2007/7/23

为什么要羡慕别人

摘自《心理月刊》2007年第7期

追星族大多讨厌自己,同时也厌恶自己的生活,但却无法改变现状,于是只能藉由羡慕或崇拜另一个人,来逃脱不甘于平庸的那份焦虑感;事实上最根本的问题就在于:教育没有教导人从肯定自我之中发展出实现自己的创造力。羡慕别人显然是一种缺乏创造力的表现。

 

  四月初到海南岛旅游,在当地接受了两家媒体的专访,访谈一开始,记者就提出了追星族杨丽娟所掀起的社会旋风。从个人心理层面来看,这显然是个典型浪漫上瘾症议题,但是从更根本、更宏观的角度来看,却是整体社会都应该深思的养成教育问题,因此不该把责任推给单独的个人或家庭。
  首先我们应该思考的是,“羡慕”的心情究竟是怎么养成的?观察一下天真纯稚的孩童,你会发现他们极少带有与生俱来的羡慕别人的心态,按发展心理学的说法,孩子早期的意识状态里不但没有比较或羡慕的成分,甚至是带着一种孤立式自恋倾向的。随着与外在世界的频繁互动,孩子们才逐渐学会了自他有别的界分意识,并且产生了好坏、美丑、高低等等的比较之心,于是不满足、低自尊、匮乏与欠缺感之类的负面情绪,就在父母、学校、社会及媒体的推波助澜之下,不知不觉地堆栈成了大多数人所不能接纳、但却深深掌控着我们的“心理阴影层问题”。
  此外,客体关系心理学大师克莱恩从研究中发现,嫉羡是一种有别于羡慕的愤怒情绪,因为另一个人享有自己所欲求的东西,因此有一种想要夺走它或毁灭它的冲动,其最深的根由仍然是婴儿与母亲的一体性丧失之后的存亡挣扎,以及母亲与婴儿在喂食过程中所产生的焦虑。如果此种理论确实成立,那么约翰·列农之所以会被“粉丝”枪杀,理由或许就出自于这种由羡慕而演变成的嫉羡与愤怒。换句话说,被羡慕的对象在享受群众的爱戴之余,同时也得承受被敌视的危险。卡梅隆·迪亚兹有一回被记者追问:“如果有来世,你还想不想继续当明星?”卡梅隆的回答是:“绝不再当明星了,因为我不想再承受那种‘欠了无数人债’的感觉。”这的确是一句发自内心深处的肺腑之言,也是我多年来身为公众人物的亲身体验。
  至于浪漫上瘾症的部分,心理治疗师安·威尔森·雪夫(Anne Wilson Schaef)在畅销著作《逃避亲密关系》里,将其分成了三个阶段。有此倾向者在第一阶段会花费许多时间在浪漫幻想上面,不过还不至于付诸行动,但是当事人如果因幻想而导致现实生活失序,就代表此人已经陷入了浪漫上瘾症。到了第二阶段,患者往往会将大部分的时间与精力花费在幻想上面,继而导致现实与幻想之间的距离变得愈来愈模糊。进入第三个阶段时,患者便开始过度追求刺激与兴奋感,完全无视于社会规范或行为准则,即使伤害到别人也在所不惜。杨丽娟的情况应该属于第三阶段的行为模式。
  然而究竟是什么原因导致浪漫上瘾症患者如此强烈地耽溺在想象世界里?最根本的理由只有一个:逃避现实世界的痛苦。当真实生活里的空虚、无聊、无意义感或匮乏感日趋强烈时,幻想的对象就会显得益发迷人,只要能亲近这个对象,便可以暂时脱离无聊乏味的生活,沉浸于美妙刺激的兴奋感中。换言之,追星族大多讨厌自己,同时也厌恶自己的生活,但却无法改变现状,于是只能藉由羡慕或崇拜另一个人,来逃脱不甘于平庸的那份焦虑感;事实上最根本的问题就在于:教育没有教导人从肯定自我之中发展出实现自己的创造力。羡慕别人显然是一种缺乏创造力的表现。
  回顾自己在青少年的阶段里,也曾经是个不折不扣的“粉丝”,随时关注着“披头士”(The Beatles)的动向,甚至能背诵他们上百首的歌曲。人似乎难免要经历一段崇拜和模仿的日子,方能逐渐回归自我。按照心理占星学(首要推动者为荣格)的个案研究,大部分的人不到二十九岁,很难意识到心底深处的“召唤”,充其量只能在父母的影响与社会压力之下做出一些随顺世俗的反应。二十九岁一过,也就是儒家所谓的“三十而立”的年纪,此生最深的召唤便逐渐揭露,这时属于个人的创造力才能有所施展。然而更重要的是,父母的教育如果过度溺爱子女──一种将子女物化以满足自己的倾向,或是经常灌输与生存攸关的恐惧或忧思,继而扼杀了孩子在游乐中自由即兴地培养创造力的机会,那么即使到了“而立”之年,也未必能展现独立探索的实验性。
  创造力最上乘的展现就在于完全放松,心中没有比较或模仿的对象,也不担心成败优劣,并且能如实、平常地看待每一件事,然后从这种安住于当下的心境里,或许就能产生神奇的创意与美感。追星族渴望能活出这种自由与自信,于是下意识地将这股渴望投射到所谓的“巨星”身上,孰不知巨星们多数也都有低自尊及信心不足的问题,否则也不会在声誉下跌时出现情绪失衡的身心症了。而且崇拜者与被崇拜者之间往往存在着一种相互依存(Codependence)的关系,双方的价值都奠基在彼此的投射和依赖上面,因此是毫无自由可言的。
  其实追星族与明星的困境都出自于对“自我重要感”的渴求,而精神修持的目的就在于“降低自我重要感”,如此真正的创造力、信心以及实相才可能显现出来。

 

 
2007/7/20

发欢喜心

选自《转逆境为喜悦》(佩玛·丘卓著,胡因梦译)

难以相处的人一向都是我们最伟大的老师。为他们的福报发欢喜心,是检查自己的反应和谋略最佳的良机。
  
  如果持续修习菩提心,我们会逐渐发现心中的喜乐。我们愈是能珍惜自己的本善,就愈感到快乐。虽然我们仍然会经验强烈的情绪冲突及人我之分的幻觉,不过已经开始信赖心中那份清新而毫不偏颇的本质,将带给我们无法限量的喜悦——完全超越执著和渴望的一份快乐这样的喜乐是不会造成宿醉的。
  要如何才能扩大心中的喜乐?答案是训练自己安于当下。在静坐中,以正念和友爱来训练自己:稳定自己的身体、情绪以及思维。我们安住在那块小小的心田,并相信它是可以培养的。如果细心地培养它,有一天它一定会充分开发它的潜能。即使布满着石块,土质干硬,我们还是以耐心来开垦它。我们就这么自自然然地让它演化。
  起初我们所感到的喜悦,只是单纯地觉得自己的情况是可以改善的。我们不再寻找一个更能安心立命的地方了。我们已经发现,不断寻找一个更好的东西,这样的方式是无效的。但这并不意味岩石会突然长出鲜花。这句话的意思是,我们相信心中一定会生出什么东西来。
  假如我们持续照料自己的心田,它的情况就会愈来愈利于菩提心的生长。喜乐来自于绝不放弃自己,以正念观照自己,并开始体会我们那份勇士菩萨的精神。我们还可以提供另一种扩大喜乐的条件,那就是发欢喜心和感恩。如同其他几种无量心的修持一样,我们也是以七个步骤来练习发愿。
  传统上感恩和发欢喜心的练习如下:“愿我和众生永不离无苦之乐。”这意味着永远安于开放而无偏见的本质——和内心本善的力量连结。一开始发愿时,我们试着去找出人类所享有的福报,譬如健康、本慧、良好的居住环境——身而为人的幸运条件。作为一名觉醒中的精神勇士,最大的优势就是处在一个可以听闻和修习菩提心的时代。如果我们还能遇到精神上足以引领我们的善知识,那就更有福报了。
  我们不妨先从自己的好运开始学习感恩,即使是最小的恩宠,都要学着去感激。我们很容易就会忽略自己的福报;快乐经常以我们无法察觉的方式降临。就像我以前看过的卡通影片中某位吃惊的男士所说的,“那到底是什么?”影片的字幕打出了一句话:“鲍勃正在经验片刻的幸福。”平凡的幸福有时是很难领会的。
  关键是安于当下,充分和眼前的这一刻连结,留意日常生活每一个细节。照顾好日常琐事——锅碗瓢盆、衣裳或牙齿——我们就会在其中发现欢乐。每当我们清洁蔬菜、梳理头发时,就是在表达我们的感恩:对自己表达善意,对每样事物所显示的生活品质感恩。结合正念和感恩的修行方式,能让我们完全落实到现实生活,为我们带来喜悦。如果能拓展我们的关怀和感恩到外在环境及他人,我们的喜悦甚至会更强。
  在禅宗的传统里,老师指导学生向其他人以及各种平凡的事物鞠躬行礼,借以表达内心的尊敬。他们甚至要学会照料寺院里的扫帚、厕所和植物,以表达他们对这些东西的感恩。观赏创巴仁波切布置餐桌,准备让大家吃早餐,那种感觉就像在观赏花道或装置舞台一般。他是那么周到而喜悦地照料着每一个细节——摆设桌垫、餐巾、刀、叉和汤匙,安放碗盘和咖啡杯。他花了好几个小时才完成这项任务!从那时候开始,每天即使只有几分钟的时间可以让我布置餐桌,我仍然怀抱着感恩的心情,视其为一种安于当下和找到喜乐的神圣仪式。
  在平凡的事物中找到喜乐,并不是感情用事或庸俗的行径。要做到这一点其实是需要勇气的。每次当我们放下心中的抱怨,允许自己感念生活中所具足的福报,我们就进入了精神勇士的国度。即使是最艰困的时刻,我们也可以感恩。每一样我们听见到、听到,尝到和嗅到的东西,都具有强化和启发我们的力量。诚如龙钦巴所言,喜乐的品质就像找到了清凉的树荫一般。
  第二个学习喜乐的步骤,乃是忆想一位我们心爱的人,然后为他或她感谢他们所具足的福报。一开始忆想的对象应该是我们喜欢的人。我们可以想像这个人的脸孔或颂念此人的名字,这么做可以让自己的修持更具有真实感。然后我们以自己的话语来发欢喜心:某位生病的人现在已经恢复健康,而且感觉充满着欢愉,某个孤单无援的孩子现在已经找到了朋友。我们的观想要尽量单纯。重点就在自自然然地为另一个生命感到喜悦,不论这份感觉是一闪而逝的或坚定不移的,我们都要如此行持。
  接下来三个观想的步骤,我们要为那些自己所不喜欢的人发欢喜心。这些时常令我们生起忌妒或其他负面情绪的人,我们也要为他们发出感恩和欢喜心。这项修炼对勇士菩萨而言是相当重要的。我们的修炼为的就是觉察心中的善意,并且滋养它。但另外还有一个目的,那就是贴近地观照苦的根源——认清我们如何用忌妒封闭了内心。我发现欢喜心的修炼特别能达到上述的目的。
  当我们为邻人的好运发欢喜心的时候,会出现什么感觉?我们嘴里说的是:“我为亨利中了乐透彩而感到高兴。”然而真正的心境是什么?如果我们说:“我很高兴田妮亚找到男友了。”心中真正的感觉又是什么?比起心中的嫌恶、忌妒或自怜,我们的欢喜心很可能显得微不足道。我们很清楚自己多么容易执著于某种情绪而封闭内心。我们应该问问自己为什么会紧抓着心中的怨恨不放,就好像它能为我们带来快乐、减轻我们的痛苦似的。自己吃下了老鼠药,还以为老鼠会因此而毒死。我们对解脱的渴望和为了达到这个目的所采用的方法,是绝对无法相互调和的。
  每当我们陷入苦恼时,如果能忆起下面这一则教诲——痛苦乃是侵略心所造成的结果,便可能带来一些助益。即使是一丝一毫的烦躁不安,假如耽溺于其中,也照样会导致痛苦。这种时刻我们就该自忖:“我为什么要再次地如此对待自己?”当下深观苦的原因,能够为自己带来力量。我们会开始发现自己有能力穿透嗜吃毒药的习惯。即使倾余生之力才能改变这个习惯,我们还是有能力办到的。
  为漠不相关的人发欢喜心时,我们的感觉是什么?在街上为其他众生发欢喜心时,心中可能会想着:“我为那位坐在阳光下享受日光浴的人感到开心。”“那只流浪狗能找到新的主人,真是替它高兴。”心里在想着这些话的时候,有什么感觉?当我们感激别人的时候:心中的藩篱会放下,还是会树起?
  难以相处的人一向都是我们最伟大的老师。为他们的福报发欢喜心,是检查自己的反应和谋略最佳的良机。我们对他们的福报、健康和好消息,会生起什么样的情绪反应?是忌妒?是愤怒?或是恐惧?我们企图逃避这些感受的谋略又是什么?想要报复,还是自我贬抑?心中的剧情故事到底是什么?(“她真是一个势利鬼”、“我是一个失败者。”)这些反应、逃避的谋略和心中的剧情故事,就是形成自我之茧和平墙的材料。
  这时,就在那个当下,我们不妨深入探测一下剧情底端的情绪经验。那一刻,我们的心、双肩和胃部,会生起什么样的感觉?安住在生理上的觉受和执著于心中的剧情是两种截然不同的状态,前者必须对当下这一刻有所觉察。这是一种放松的方式,一种训练自己变得温柔而不再僵固的方式。它能培养出无限的喜悦——本善。
  我们现在能不能为自己、为心爱的人、为朋友、为不相干的人、为难以相处的人、为上述所有的人,发出这份欢喜心?能不能为所有生活在时空里的众生,发出这份欢喜心?
  “永远保持欢喜心”是修心七要中的一则口诀。这句话听起来几乎是不可能办到的事,就像某位男士曾经对我说过的:“永远”是非常久远的一段时间啊!但只要能释放心中的本善,我们就会发现,每一个刹那都含容着流畅无阻的空性和温暖,而它们都是无限喜乐的特征。
  这就是培养喜悦的方法:学习不要武装自己的本善,感谢自己所拥有的一切。大部分的时候我们都不会这么做。我们不但不感恩,还一直不停地挣扎和助长心中的不满。那就像在花园的植物上浇水泥一般。一旦开始训练自己发菩提心,便可能见到当下这一刻的神奇;我们可能会逐渐认清,自己始终都是生活在一个神圣世界里的勇士菩萨。无量的喜乐是从未间断过的,只是我们一直无法领受它的存在罢了。但是年复一年地修持下去,我们就愈来愈能体会它的滋味了。
  甘波修道院里的一位厨师,有一天心情非常不愉快。就像大部分人一样,她不断地用自己的行为和思想来喂养郁闷的情绪;她的心情随着时间变得愈来愈糟。于是她决定烤一些巧克力小饼干来振作自己,结果却适得其反——她的饼干全烤焦了。那一个倒霉的当下,她非但没有把饼干倒在垃圾筒里,反而把它们塞进了袋子里,然后背着袋子走出屋子散步去了。她步履蹒跚地走在泥土路上,头垂得低低的,心里充斥着嫌恶感。她自言自语地说道:“这里哪像人们说得那么美妙啊?”
  就在那一刻她抬头一看,眼前有只小狐狸朝她走了过来。她的念头突然停止了,她屏住呼吸,静静地观望着。那只小狐狸在她面前一屁股坐了下来,以期盼的眼神直直地盯着她。她伸手从袋子里拿出了一些饼干。那只小狐狸把饼干一股脑儿全都吃光,然后快步地走开了。她回到修院赶紧把这件事告诉了大家,她说:“我今天学到一件非常宝贵的事。我们即使决心阻隔这世界的魔法,它仍然有办法穿透过来,将我们唤醒。那只狐狸让我认清,我们无论怎么封闭住自己,还是有办法破茧而出,和喜悦相连。”

从事"内在工作"

节选自《钻石途径之一:内在的探索》(阿玛斯著,胡因梦译)
极少有人能真的进行内在工作,真正领会本体是什么,并体认到做一名真人的圆满性是什么。就本质上的发展而言,大部分的人仍然是几岁大的孩子,世上很少有成人,只有极少数的人能蜕变为成人,不再继续当婴儿。

 

    人类一向有别于动物,因为人类会承受某种特殊的痛苦,而动物却不会。所有形态的生命都会遭受到疾病和死亡的痛苦,但人类还会经验到情绪和心智上的痛苦及烦恼。根据历史上的记载可以得知,人类曾饱经情感上的创痛、不满和不安。人们现在所经验到的一切都毫无新意,这些问题一向存在着。或许我们的痛苦比数千年前更强烈,但大致而言还是同样的苦受。
    在这种普世性的情境之下,有少数的几个人已经认清,这份痛苦大部分源自于人和自己的疏离。我们的不满足绝大部分并非源自于疾病或物质上的困境,而是未能充分活出自己。疾病或老化所带来的痛苦是没什么解决办法的,但情绪上的痛苦并非无法避免的,至少有些人这么认为。因为我们不知道自己是谁,不认识我们真正的存在本质,无法自在地做自己,所以才会有情绪上的苦恼。这种自我疏离的现象留给我们一份空虚和痛苦的感受,时间久了,就会造成生理上的困扰、身心的疾患和其他问题。

    除了对苦因的认识之外,我们还有一种知识能带领人回归到自己的本质,如果他愿意而且能接受指导的话。内在工作可以说是一种学派或方法,它能帮我们识出苦的事实以及造成不必要之苦的原因,并且能帮助一个人回归到自己的本质,消解那些不必要的痛苦。
    但内在工作最主要的目的并不是要消解痛苦。回归到自己的本质乃是一股与生俱来的动力,即使没有痛苦,它也仍然存在。我们越能意识到自己,就越能感受到这股与生俱来的、想要知道自己是谁的渴望。我们渴望拥有那份能完成我们所有潜力的自由,也渴望活出生命应有的品质。如果无法以这样的方式生活,我们就会痛苦。所以内在工作并不是要消解这份痛苦,因为痛苦只不过是我们对“真我”的渴望罢了。它其实是想回归到自己真正本质的一种征兆。历史上有许多宗派和方法一直试图帮助人回归到自己的本质,这股动力激发了世上各种的宗教和灵性运动。以我们的角度来看,内在工作是非常古老的,打从有人类以来,它就一直存在着。
    真正在做内在工作或建立内在工作学派的人都知道,探索内心是极为困难的一件事,只有少数人会真的愿意踏上回归本体之道。其中真正有进展的人很少,能完成的人更是寥寥无几。因此人们一向认为内在工作的本质是艰难而危险的。事实上内在工作并没有那么困难,这跟以往的假设刚好相反。从古至今它会显得那么困难,主要是因为我们不具足某种特定的语言、特定的知识——我们称之为心理上的知识。
    譬如,人们一向认为,一个人必须具备高度的意志力和决心才能进行内在工作,执行这项任务确实需要这些条件。在过去,学生如果缺乏意志力,经常会被谴责。老师会说学生不够投入,意志力不够坚强,而这也的确是事实。在内在工作里,这一向都是个问题,所以老师才会不断地督促学生,试尽各种方法来帮助他们突破——引导他们,激励他们——老师无所不用其极地激励学生坚定意志,继续修持下去。
    然而现在我们终于了解,一个人无法运用意志力,是因为他的意志力被压抑或障蔽住了。我们终于知道意志力会因特定理由而被压抑或障蔽住。我们这个团体所进行的探索已经让我们看见,造成这份压抑的原因之一就是“被阉割的恐惧”。这份无意识里的恐惧早已为人所熟知,精神分析的文献里都有记载,但是它跟意志力之间的关系仍然没有被普遍地认清。当一个人试着去运用意志力时,他会经验到一股强大的恐惧,被阉割的恐惧。他恐惧的可能是性器官被阉割,或是自我、能量、意志力被阉割。人们并不知道有这份恐惧的存在,只知道意志力不见了,无法果决地行动,无法做困难的事。
    如果一个人老是觉得恐怖的事即将发生在他身上,他如何能找到自己的意志力?这份恐惧可能会让他觉得“不好的事即将发生在我身上”、“我会死”、“我会发生意外”。不论老师多么具有说服力,此人就是无法贴近这些恐惧。他并不是不愿意运用意志力,他根本不知道该怎么办。由于压抑,他的意志力已经不见了。基于某种无意识里的恐惧,意志力已经被切掉了。因为这些恐惧是无意识里的,所以显意识无法掌控它们。如果你对抗这些恐惧,它们会变得更强烈。有时老师可能会告诉学生“把自己交出来”。学生也知道把自己交出来是最好的事,可是却不知道该怎么办。一想到要把自己交出来,便心生恐惧。把自己交出来是什么意思?对无意识而言,那意味着放弃自己的某个部分、粉身碎骨或是一些恐怖的事。
    此外,人们一向认为很少有人能进行内在工作,因为大部分人都无法完全献身其中。人们不愿意专注于这条道路,是因为害怕失去个人的自由。这时老师就会谴责学生不够专心,他可能会说,“你应该全神贯注于修行”,或是“你不知道什么是对你真正有益的事”。
    这也许都是事实,但并不能解决任何问题。我们现在已经发现,无法专心的议题跟某个深层的心理问题有关。我们发现要一个人专注于内在工作,首先必须解除无意识里对分离的恐惧。我们的内心都有一股深沉的恐惧,非常害怕失去自己的身份,失去自己的独立性和个人性。虽然做内在工作并不会真的失去这些东西(刚好相反),但这些恐惧的确有存在的理由。它们通常源自于幼年时代无意识里的一些信念。我们的无意识认为如果把自己交出来,可能就会失去自己。从某方面来看确实是如此,因为当我们进行内在工作时,我们会跟早先所认同的虚假人格分离。为了继续致力于内在工作,我们必须先解除怕失去身份的恐惧,然后才能看见和发展出我们真正的身份。

2007/7/15

圆满与匮乏

节选自《钻石途径之一:内在的探索》(阿玛斯著,胡因梦译)
内在工作的本身要体验的不只是内心的富足,同时也要体验到不足。我们可以冥想,进行各种锻炼,每个人都可以有很好的体验。然而这些体验都不会持久,除非他真的能勇敢面对内心的匮乏和坑洞。

 


    你可以从“坑洞理论”和“补洞”的角度来看待每一件事,你会看到大部分的时间你不是在补洞,就是在强忍着某个洞,再不就是突然体悟了某个真实的东西。每一时每一刻,这些事都在发生。
    在内在工作里,你对治的洞会变得越来越大。起先你面对的是比较小的洞,接着是大一点的洞,最后你会碰到最大的洞。里面所有的东西都没了,也就是所谓的死亡。死亡一旦来临,你拥有的一切都会消失。因此最后一个大洞就是丧失你的肉体。肉体的死亡如同一个巨大的洞,“一个漆黑而暗沉的黑洞,里面什么都没有”。你一直企图以肉体来补满那个洞,但如果你能在心中放掉对肉体的执著——我并不是说你的肉体必须死亡——那么你可能会突然见到完整的你,那个你一直想以肉体来取代的你。
    大部分的人都认为他们就是自己的身体。这是我们最深的一种执著或认同,也是我们会渴求肉体享乐的真正原因。那份对肉体享乐的渴求,本身就是一个坑洞。坑洞代表的就是无法意识到真正的快乐。坑洞会存在是因为我们不再意识到本体之乐。那是一种茫然的感觉。
    当然,没人会相信这种事。“如果放掉了这些享受,我还剩下什么?如果不能一天吃两次可口的饼干,隔一天就做爱一次,或者不能做这个做那个,我怎么会感到快乐呢?”因此,这是需要去探索的最后几个大洞之一。

 

误以“假宝石”来填补自己

 

    内在工作并不是要改变你。你还是照旧做生活中该做的事,但是要对当下发生的事保持觉察。你只需要做这件事就够了。留意你的生活,试着去理解它。在过去,人们往往会选择进入修道院,放弃一切世俗的事物,专注于内在工作。然而重点并不在于拒绝所有的事物,而是要体验内心的坑洞。时间久了,上述的修炼方式便染上了道德色彩——与外界接触似乎是不妥的事。然而这类避静活动的真正目的,本是为了让你感受到坑洞而不去填满它们,这样你才能认清它们是怎么一回事。
    我记得梅尔·巴巴(Meher Baba)画过一幅图。他想要借着这幅图来说明“神”就是万事万物。为了让每件事都能圆满,它有一部分必须是空的。世界便是从那空无之中生起的。我们的知识就是源自于事物中的空性,我们必须认识这份空性,才能知道所有的事。你必须具备空性,否则你就是不完整的。完整意味着具足一切,而一切必定包括空无在内。
    有关“坑洞理论”还有一件事需要说明。我早先曾经说过,坑洞是在你童年时制造出来的。婴儿时期的你什么坑洞都没有,那时你的心是完整无缺的。等你慢慢长大之后,因为和周遭的环境互动而遭遇到一些困难,于是你和你的某一部分便开始失去联结。每一次你和你的一部分失去联结,坑洞就产生了。这些坑洞又会因为你对失落感的记忆,以及与失落感相关的议题,而变得越来越大。一段时间过后,你会开始补洞。你会以错误的感觉、概念、对自己的信念以及对治环境所采取的策略,来填满这些洞。这些补洞的东西统称为人格,或是我们所谓的“假宝石”。
    因此,“假宝石”就是失去了部分的自我而造成的结果。一段时间过后,我们会认为这便是真正的自己了。我们认为我们就是那些填补坑洞的东西。因为人格总企图取代真实之物的地位,所以我们要在这里花很多工夫来认识我们的人格。我们研究人格的发展,直到自己终于有能力体认到某个坑洞形成时的情况为止。
    我们审视人格的每一种品质,看看它是在什么时候丧失的,而结果又是什么。有时一连串的品质都会失去。举例而言,假如你失去了你的力量、意志和爱,它们就会形成一个个的坑洞。因此,心理学所有的观点几乎都可以建筑在“坑洞理论”之上,这便是人格心理学或有关这假宝石的心理学。

    学生:我发现每当有人看扁我的时候,我都会感受到心中的坑洞。我似乎还没强壮到可以安住于其上,而不以慌张、渴望、自我贬抑来补这个洞。我很快就会认同这些感觉。以更直接的方式来体验这些洞,是否就是我们所要下的工夫?
    阿玛斯:没错。这便是我想说明的道理。我们的工作就是要体验这些感觉,学着与它们共处,而不企图以别的东西来补洞。有时你会不自觉地补起洞来,所以人格才会被称为“自动化反应”,因为它是机械的。一段时间过后,所有事情的发生都会变得自动化,你连自己正在补洞都无法察觉了。
    学生:要如何才能将这个过程减缓下来?是不是只能看着它?
    阿玛斯:是的。当你对自己正在补洞的情况还稍有觉知的时候,就要立刻看到它。如果能制止自己去补洞,会是很有帮助的事。你不妨设定一个目标:“接下来的两个礼拜,我要停止从外界取得肯定。”或者“每当我想从外界得到肯定时,我就要观察这个倾向而不试图改变什么。”这是另一种做法。我们这里所进行的内在工作就是要对治这些议题。今天我们要从另一个角度来看看它,这么做也许能带给你某种了解、促使你成长。人格的行动可以分成两端。一端总是企图逃避坑洞,趋乐避苦;这是一种自动化反应。人格的另一端则永远想把暴露出来的洞填满;这也是一种自动化反应。每当你失去一种本体的品质之后都会留下一个洞,而你的人格又会自动地想拿外在的错误品质将它填满。
    大部分的时候你所认同的都是那想要补洞的企图,因此你不认为自己可以不做这件事。每当你觉得沮丧时,就会试图从别人那里得到赞美,否则又能怎么办呢?真的,这确实是大部分人的想法。如果你觉得自己不可爱,那么就去找一个认为自己很可爱的人吧!这种模式往往是根深蒂固的,你几乎不可能改变它们。

 

整个社会都在企图补洞

 

    开始对治这个模式时,你必须一次又一次地观察它的发生,并且要认清它并不是那么有效。通常人们是不会到这里来的,除非他们已经发现自己的方式无效。大部分的人对自己的策略都深信不疑,以为再过个几年,他们的策略就会生效了。也许目前只是还没碰到合适的人,合适的情境。如果能多赚一点钱,事情或许就会改善了。但是那些真正在观察自己的人会很清楚地看到,这些模式根本无法使他们得到他们想要的东西。来我们这里的就是这一类型的人。我并不是说参与我们工作坊的人都已经决定要体验自己的坑洞了。不是的!起初人们来到这里其实是想找到更好的方法来补他们的洞。这才是当初大家来这里的目的,“我会找到更好的方法让某人更爱我、我会找到更好的方法来减肥、我会找到更好的方法去做这个做那个”。渐渐地他们会发现,原来内在工作完全是另一回事。
    人们要花很长的时间才会了解企图补洞是无效的。即使你现在正在听我说话,也是在企图通过某种理解来补自己的洞。“如果我能知道事情是怎么回事,或许情况就会好些。”只有当你真的去体验你的坑洞,也就是开始去感受你的空虚时,我说的话才能生效。假如你以言语或概念来填满它,那么你还是在补洞。
    人们时常以各种不同的方式来补洞。你可能会认为,“原来我只是在利用我的丈夫补我自己的洞。好,现在我决定接下来的两个礼拜完全不跟他说话。”其实她就是在企图以谴责先生的方式来填满自己的洞。我们补洞的方式往往是非常狡猾的,“啊哈!我决定不找新工作了,我也不想再赚更多的钱了,因为那只是一种补洞的行为。而且他说过,赚再多的钱也没用。”当你继续填补其他的洞时,这些想法会一再地出现。
    我想这个观点会使我们对社会产生某种洞见:坑洞已经掌控了整个社会。大部分的时候社会都在企图补洞。你以为广告的作用是什么?它们正好可以补上你的洞。他们发现了某个特定的洞,并且能以最好的材料将它补起来。上乘的广告公司是最善于补洞的,他们很快能看见他们的产品可以补什么洞。他们就是以这种方式赚进了数百万美元。

    学生:被广告吸引的是既存的洞,还是被广告创造出来的新洞?
    阿玛斯:你的坑洞是在你童年就创造出来的,我不认为广告能创造出新的坑洞。它们强化的是既存的洞,而且以不同的方式吸引住了人们。譬如某些女人如果认为自己不够美,就可能通过各种方式来填补这份匮乏感。广告强化了这个补洞的机制,它激活了从坑洞中生起的欲望。
    你从坑洞中产生了某些对外在事物的憧憬,我们的无意识就是由这些意象组合成的,而且我们一直在寻找这些意象。广告就是通过我们的渴望而运作的。它说:“你买这项产品,会变得很美。买那项产品,会变得快乐、富有和不朽。”
    学生:广告为什么不能用来激发你对本体的渴望?
    阿玛斯:因为人们无法靠它赚很多的钱。
    学生:对本体的渴望不也是非常强大的吗?
    阿玛斯:这是最强大的一种渴望。所有的宗教体系和教会都在拿它做广告。它们通常会造成更深的吸引。当然,它们很少能真的带领人们证入本体。
    学生:想填满别人的坑洞,是否也是一种想补自己洞的欲望。
    阿玛斯:没错。有时你会以为别人有洞而你没有,并借此来逃避自己的坑洞。
    学生:或者你会以为别人是需要帮助的。
    阿玛斯:有这个可能。逃避你自己的坑洞,然后将它们投射到外在,也是一种防卫机制。你可能会说,“别人有需要,所以我要帮助他们。”这个补洞的过程并不是那么显而易见的,那是一种非常深沉而微妙的过程,甚至可以深到生命的最底端。你需要下很深的工夫才能破除它,逆转它,然后回归到本体。

    我们必须认清本体并不是一团东西,也不是某种状态、经验或存在的某种形式。本体具有许多形态和特质,譬如真诚、爱、慈悲,还有客观意识、价值感、意志及喜悦。这些都是本体的各种特质,它们就像是钻石的不同切面,反映出了不同的色彩。

2007/7/6

发现内心的坑洞

节选自《钻石途径之一:内在的探索》(阿玛斯著,胡因梦译)
整个社会都在教我们拿外在事物来填补自己的洞:我们应该从外在获得价值感、爱或力量。我们时常谈论与人为善、恋爱或拥有一份有意义的事业,是多么美好的事,就像人生的意义都要仰赖这些活动似的。我们总是将意义归功于某个人或事,而非真正有功劳的本体。整个社会的安排都是要人们互相补洞,我们所熟知的文明便是建构在补洞之上的。


    今天要探讨一下我们在这里所采用的基本观念,那就是所谓的“坑洞理论”(the Theory of Holes)。一般而言,大部分人都充满了我们所谓的“坑洞”。坑洞到底是什么?坑洞指的是你已经失去联系的某个部分,也就是你无法意识到的某个部分。从最根本上来看,我们真正丧失的其实是我们对本体的觉察。如果无法察觉到我们的本体,它就会停止显现,然后我们就会感到匮乏不足。因此,坑洞指的就是我们本体的某个部分不见了。这可能意味着某种本体的品质不见了,譬如爱、价值感、与人联结的能力、力量等等。虽然我们已经无法觉察到本体的某些部分,但并不意味它们从此消失了;它们从来不会消失踪影的,你只不过是和它们断了联系。
    让我们来谈谈价值感和自尊的问题。当你感受不到自我价值时,你的内心会有一种空空洞洞的感觉。你会感到匮乏、自卑,只想拿外在的价值来填满这个洞。你会利用别人对你的肯定和赞赏来达到这个目的,你会以虚假的价值来填补这个洞。
    我们带着一身的坑洞四处奔忙,却往往无法察觉到它们。我们通常只能意识到自己的欲望:“我想要赞美。我想要成功。我想要这个人的爱。我想要这种或那种经验。”欲望和需求一出现,便暗示着坑洞已经冒出来了。
    这些坑洞通常源自于童年,其中有一部分是创伤经验或是与环境冲突所造成的结果。也许你的父母并没有重视你,他们对待你的方式,使你觉得你的意愿或存在是不重要的。他们的作为使你觉得自己是不重要的,他们忽略了你的根本价值。因为你的价值没有被看见或认知(甚至遭到攻击或受挫),所以你和你的某个部分失去了联结,而遗留下来便是坑洞和匮乏感。

 

关系的建立,往往是在填补彼此心中的洞

 

    当你和某人建立起深刻的关系时,你就会用那个人来填补你的洞。你认为你从那人身上得到某些东西而将自己的洞填满了。举例而言,你可能会因为这个人欣赏你而感觉有价值,你无法意识到自己正在利用他人的赞美来填补心中的洞。只要你和那个人在一起便感觉到有价值,如此一来,你会不知不觉地认为是那个人使你变得有价值的。他无论给你什么都使你觉得那是你自己的一部分,你所经验到的满足都是他带给你的。
    你的无意识看不见他使你感觉有价值的那个部分和你是分开的,你把它当成了自己的一部分。那个人一旦死亡或关系结束了,你不会感觉失去了那个人,你感受到的是填补坑洞的东西不见了。你的感觉是你丧失了自己的一部分,而这就是你会那么痛苦的原因。感觉上就像你的肉被切开,某些东西被挖掉了。这才是创伤和痛苦的原因,由失落感所造成的伤痛。你可能会发现你的爱、你的安全感、你的力量、你的意志力都不见了。失去亲密伴侣会使你觉得以前被他填满的那些洞,现在又暴露了出来。
    如果人们说,“我们彼此很适合”,这就意味着他们是在填满彼此的洞。这部分补足了这个洞,那部分补足了那个洞。当两个人生活在一起时,他们会觉得完整而满足,因为他们感觉彼此互补,结合在一起使他们变成了一个完好的整体。
    很少有人能填满你所有的洞。你的生活中充满着各种人与活动,但他们仍旧无法填满你所有的洞。仍然会有一些坑洞存在,而这会造成你的不满足感一直持续下去。当然坑洞是无法被彻底填满的,只要对方有一点变化,或者说了某些让你不舒服的话,你就会感受到那些坑洞的存在。你会再度感觉到那些洞,“喔,他根本不认为我有任何价值。”你感到愤怒和受伤,是因为心中的洞又暴露了出来。因此,不满足感会一直持续着,是因为对方无法永远填满你的洞,特别是对方也需要你去填满他的洞。

 

学生:如果你的关系改变了,或者你生命中的某个人改变了,你的坑洞是否也会跟着改变?
阿玛斯:没错。任何改变都会动摇坑洞的四周。某些洞会被填满,某些洞会空掉,这时此人就必须学着适应,或是找到其他的方法来补洞。这通常意味着他们必须面对某些坑洞了。他们必须去感觉这些洞的存在,或是去了解它们。
    现在你终于知道为何失去某个和你非常亲密的人,会是这么痛苦的事。和某人在一起很长的一段时间之后,你已经对那种契合的状态习以为常,你深信那人就是你的一部分。失去那个人就像失去自己的一部分似的。

 

能填满你的东西,并不是真正的你

 

    如果能直接体验到这份失落和分离的感觉,你就有可能认清那些能填满你的东西并不是真正的你。如果你能跟这份失落感中的痛苦共处,而又不试图以别的东西掩盖它,你就会感受到那份空虚。你会感受到而且会看见那个洞。如果你允许自己去体会那份不足和空虚,你就会发现自己最根本的部分,并且能一劳永逸地填满那个洞。甚至不能说是填满,而是从此清除了心中的坑洞,不再认同那份匮乏感了。这么一来你便拾回了自己的一部分。你和你早已丧失的某种本质重新连上了,以往你一向认为只有靠别人才能办得到。
    大部分人在结束一份关系时,都会感受到自尊的丧失,这便是为什么我要特别举出价值观的原因。若想探索那份失落感,你必须和那份感觉共处,并且得问自己,“为什么我觉得这么没价值,为什么他不在我身边我会觉得什么都不是?为什么我觉得我的价值变得如此低落?”如果你能和那份感觉共处而不企图改变它,只是留意并试着去理解它,便可能体验到那份不足和空洞感。假设你理解了这份不足以及它的源头,你很可能会忆起那个造成你无价值感的事件或事件的原型。
    坑洞往往是被人格所填满的,而人格通常会记住那些令你失落、痛苦和矛盾的情境。我们必须在最深的层次重新经验那份痛苦,而且要贴近那个坑洞,才能看见这些记忆。我们一旦认清早期的那份失落感是什么,被我们遗忘的本体自然会重新活络起来。
    因此,深刻的失落感往往是成长的机会,它可以使你更了解自己,并经验到那些你以为靠别人才能填满的洞。不幸的是,人们通常会极力防卫,不让自己深入地感受那份失落。这么做主要是想逃避内在的空虚。我们并不清楚空虚或不足乃是丧失某个更深的东西的征兆。那个东西就是我们的本体,而它是可以被重新拾回的。人们以为那些坑洞和匮乏感便是他们最深的真相了,超越它们之外就没有别的东西了。他们以为自己有某个地方不对劲,其实这份不对劲的感觉就是对无意识的一份体认。

 

经验坑洞如同经验到一个有容乃大的空间

 

    人们往往会竭尽所能不去感受这些洞。他们觉得如果贴近那些洞,自己一定会被吞没。举例而言,当他们贴近“爱”的坑洞时,可能会感受到排山倒海的孤寂和空虚所带来的威胁。其他的坑洞则会造成一种快要灭绝的胁迫感。难怪我们不想接近这些坑洞!但是在我们的工作坊里,我曾经看过令人惊讶的事:如果我们能不去抗拒面临坑洞时的感受,你就会发现,经验到坑洞并非那么痛苦的事。那就像是一种什么都不存在的空寂感。那并不是一种具有威胁性的虚无状态,而是一个有容乃大的空间。这是一个可以让本体显现的空间,而且只有本体可以从内在彻底消除掉坑洞或匮乏感。

 

学生:坑洞会不会以愤怒的方式呈现?
阿玛斯:会的。内在的匮乏感很可能以愤怒的方式呈现,尤其是内心如果抗拒那份空洞感的话。大部分的感觉,特别是那些不假思索的冲动反应,都是坑洞所造成的结果。如果坑洞全都清除了,这些情绪也就不存在了。哀伤、痛苦、嫉妒、愤怒、怨恨、恐惧——全都是坑洞所造成的结果。如果心中不再有任何坑洞,你就不会有这些情绪,那么剩下的只有本体了。这就是为什么这些情绪会被称为激情、错觉或虚假的感觉。
    整个社会都在教我们拿外在事物来填补自己的洞:我们应该从外在获得价值感、爱或力量。我们时常谈论与人为善、恋爱或拥有一份有意义的事业,是多么美好的事,就像人生的意义都要仰赖这些活动似的。我们总是将意义归功于某个人或事,而非真正有功劳的本体。整个社会的安排都是要人们互相补洞,我们所熟知的文明便是建构在补洞之上的。它既是人格的产物,也是人格的居所,它维持和滋养了人格。

学生:情形一直都是这样的吗?
阿玛斯:我不认为如此。我认为这是一种渐进的发展。人格对文明的主导性是经过一段时间才发展出来的。我们越是变得机械化,我们的文明就越倾向于补洞。许多人都认为过去的人类比较有爱,有品德,也比较能体认到实相,他们比现代人更能与本体联结。你也许听过“黄金时代”的说法。据说在“黄金时代”,人们所经验到的多半是本体而非坑洞。当本体逐渐消退而坑洞开始出现时,“白银时代”便开始了。接下来出现的是“青铜时代”,而我们现在是属于“黑铁时代”。这是最黑暗、最沉重的时代。铁除了护卫之外,没有别的东西了。我们时常会感觉到那份铁的特质,尤其是当我们企图以强硬的态度护卫自己时。全力护卫自己不去接触心中的坑洞,乃是对当代的一种描述。

 

允许自己忍受这些坑洞,并穿越它们到达彼岸

 

    允许自己忍受这些坑洞,并穿越过它们到达彼岸,对现今的时代而言是更困难的事,因为社会中所有的事都在抵制它。社会是抵制本体的。你周围的每一个人,你所到的每一个地方,都在企图补洞。如果你不以同样的方式补你的洞,人们会受到威胁。假设一个人不想填补心中的洞,他会令别人更清楚地感受到自己心中的洞。
    “内在工作”已经变得越来越困难,然而“内在工作”也变得越来越迫切。这就是为什么拥有一个以自我认识为己任的团体是这么重要的事。因为有许多愿意去感受自己的洞而又不企图填满它的人,都会在旁边支持你。要一个人单独去做这件事,是非常困难而又不可能的任务,因为他周遭的每件事都在抵制这份工作。

2007/7/2

世界是一个提供许多课程的大学

节选自《钻石途径之一:内在的探索》(阿玛斯著,胡因梦译)
一点一滴地,我们会逐渐意识到我们生命中所有的冲突和障碍,而又不至于对这些事深信不疑。我们越是能留意觉察和不认同它们,就越能看到真相。若是能发展出这份留意觉察而又不认同的能力,它最终一定会引领我们经验到我们的本体。

 

    我们现在正探讨的是“活在世间,但不属于它”。我们这里的每一个人都活在世间,而且做的事都跟别人一样:我们穿衣服、吃东西、上超市、拥有一份工作、做爱、争吵等等。虽然如此,我们的焦点却不大相同,我们并不认同那个会吃东西、买东西、工作等等的部分。我们必须对眼前正在发生的事发展出一份觉察力,而不是一味地认同它;我们称这份能力为“留意觉察”或“不认同”。为了认识你自己,你必须发展出这份能力,这才是最重要的事。你必须觉察你的内在和外在正在发生的事。这个世界就是一间大教室,所有的情况都是课程,好让你发展出你的某个面向,或是你本体的某个面向。世界就是一所提供许多课程的大学,提供有关性、工作、关系、独立和依赖等等课程的大学。
    一点一滴地,我们会逐渐意识到我们生命中所有的冲突和障碍,而又不至于对这些事深信不疑。我们越是能留意觉察和不认同它们,就越能看到真相,如同看见岩石中金矿的脉络一般。其实黄金就是矿石。若是能发展出这份留意觉察而又不认同的能力,它最终一定会引领我们经验到我们的本体。
    “活在世间,但不属于它”不只说明了自由人是什么情况,也说明了本体是什么,这是内心比较深刻的面向。然而我们生活在其中却又不属于它的这个世界,到底是由什么东西构成的?这个世界是由众多事物所构成的,不过我们能够觉知到的世界,主要是由思想、意象、情绪和知觉所组成的。你对这个世界以及对自己的认识,完全奠基于思想、意象、情绪和知觉。你还认识其他的东西吗?从根本上来说,你所觉知到的世界最终还是归根于你对它的知觉、你对它的感受、你对它的印象以及你对它的想法。举例而言,一棵树只是一棵树,但对你来说它又是什么呢?它就是你心中的一个意象,一份感觉,一种触感。如果你正坐在一张椅子上,你对这张椅子最直接的感觉是什么?那是你屁股底下的一种感觉,对不对?你心中有某种意象或概念,促使你以某种方式而非别种方式去坐,这就是你的世界。
    然而本体却是“活在世间,但不属于它”的。它既不是知觉、情绪,也不是念头活动,然而它却“活在世间”。它就像是岩石中的黄金。它并不是那块岩石,它埋藏在岩石里面。本体就存在于知觉、情绪和心念活动里,但并非上述的任何一样东西。宝石埋在大地之中,但它们并非大地本身,它们是另一种东西。你内在的本体也是另一种东西,它既不是你的肌肉,也不是你的情绪或思想,然而它就埋藏于其中。你内在的本体就像岩石中的黄金、大地中的宝石一般。
    既然如此,不妨进行一些探矿或采矿的活动,以便发现到它。你可以探索自己的身体、情绪及心智活动,去发现那个珍贵的东西。举例而言,你可以在身体上下工夫,发展出对身体的敏感度,这么做也可能使你发现本体是什么。或许你可以探索一下自己的情绪和知觉,直到你对它们发展出微细的辨识能力为止。你会看到你信以为真的情绪并不真的是一种情绪。你会认清你的某种肉体知觉并不是生理上的感觉。虽然很接近,但并不真的是一种生理上的感觉。本体好像是身体上的某种东西,却又不属于身体。它就像是肉身的另一个次元,另一个向度。

 

本体的本质就是万事万物的本性

 

    “活在世间,但不属于它”具有更深刻的意义,因为本体一旦被发现,就会开始拓展,如同炼金一般越来越精纯,直到它臻于最根本的本质(nature)为止。本体的本质便是万事万物的本性。它是我的本质,也是你的本质,更是鸟儿、猫儿、树木、岩石及万物的本质。然而它既非岩石、猫、你的身体,亦非你我。它是这些事物的内在本性,有了它,这些事物才得以存在。这个本体的本质或万事万物的本性,有时也被称为“神”。
    神,本体中的本质(the essence of the Essence),是无所不在的。它存在于肉体中、知觉中、思想中、有情物和无情物之中。它存在于万事万物之中,却又不是这些东西。它在它们之中,但又不属于它们。因此“神”,“本体中的本质”,是“存在于世间,却不属于尘世”的。这便是这句话最深的意涵。
    “活在世间,但不属于它”还有另一个重要的面向。那就是,我们必须认清本体是什么以及不是什么。这涉及到认识和承认本体是正在你心中运作的真实元素。
    本体一旦被发现和识出,很快就会拓展开来。识出它会使它茁壮,如果无法识出它,它就会维持在蛰伏状态。一旦发现它,它就会开始成长。它是以光为燃料的。我们在这里所下的工夫之中,这是非常重要的一部分。我们必须认清什么事能真的促进我们改变和成长。
    假设你已经在自己身上下了一两年的工夫,你来到我们这个团体里,想要解决某些生命议题,而某些改变真的发生了。也许你的心打开了,或者你变得更清明了,但是你可能会说,“喔,我的心会打开,是因为我遇到了一个很棒的女人,她真是不可思议。我一见到她心就开了,从此以后一直是敞开的。”
    这个例子显示出你并没有认清你真正下了什么工夫,你把它推给了别的东西。你把功劳归于错误的对象,而这么做就是在让你所下的工夫失效。你花了两年的时间了解自己,结果你却说那并没有什么帮助。你认为你的开放、你心量的扩大和富足感,都是因为遇到了这个精彩的女人。或者你可能会说,你的拙火启动是因为某人在你的尾端做了一次很特殊的按摩。你完全忽略了过去五年以来,你一直在对治各式各样的情绪问题。如果你没有下这些工夫,就算有人用砂纸磨你的尾骨,你也不会有任何感觉。
    也许某一次你得了感冒,你却觉得自己的心因此而打开了,于是你就认定你的心是因为感冒而打开的。你归功于自己的感冒,而非四年来所下的工夫。其实感冒很可能是一种对开放状态的抵制。生病通常都是在抗拒扩张的状态。如果你无法认清自己所下的工夫带来的影响和价值,你就是在阻止自己继续用功下去,不让自己对真理有进一步的体认。

 

辨识生命的微细变化

 

    拥有这份辨识力是很重要的,它不只会影响我们早先所提到的定位问题,也能帮助我们认清什么才是生命中最重要的影响。如果你无法归功于正确的对象,你就是在否定那个能促使你成长——包括你的工作、你的能力、你的本质——的因素。我有许多朋友都曾体验过他们的本质,却并不了解那是什么,因为大部分的时候他们都否定了自己所下过的工夫。每当他们参加一个课程,一种新的灵修训练,或别的自我探索方式,他们就是在否定自己已经学会的东西。他们把自己的体认和已经获得的珍宝抛弃了,于是一切又得从头开始。我比较幸运,我没有否定任何东西。每当我学习一样新东西时,我立刻就领会了我从早先的经验中所学到的东西。我发现这样的态度会带来十分不同的结果。
    有时你很难辨认是什么促成了你生命中的领悟和清晰的认识,但如果能辨别出是什东西带来了功效,你就会越来越贴近你的本体,因为只有本体才能造成这样的效果。反之,如果你将你的成长归功于外来的事物,那么你不但是判断错误,同时也减缓或停止了你的成长。那就等于在对自己的本体说:“你是不重要的。”这其实是对本体的一种攻讦。否定你的本体乃是你的自我或超我的一种活动。
    根据我的观察,人们通常无法认清正在发生的事或正在运作的力量是什么,因为他们心中有一股抗拒力,阻止他们看到和经验到“本体”。这不但是一种判断上的错误,背后还有一股强而有力的动机,一种超我的防卫机制。此外,你根本无法从周遭世界获得任何支持或引领。别人无法认清真正改变你的力量是什么,因为他们也不想认清自己心中的那股力量。他们不想看见真相,所以他们也不想认出你心中的本体。在我的经验里,认清什么东西为我带来了进展是很重要的事。“活在世间,但不属于它”可以延伸至看见我们的所作所为之中,真正的肇因和驱力是什么。

发四无量心

选自《转逆境为喜悦》(佩玛·丘卓著,胡因梦译)
愿众生具足安乐及安乐因
愿我们永离苦恼及苦恼因
愿我们永不离失无苦之乐
愿我们远离爱欲、侵略性和偏见而住于平等心
          ——四无量心颂

  
  一切取决于自己。我们可以将一生都花费在培养嫌恶之心和渴欲,或者可以探索一下精神勇士的修行之道——滋养豁达开朗的心胸以及勇气。大部分人一直不断地在强化自己的负面习气,并因此种下了痛苦的种子。然而菩提心的修炼却能播下安康的种子。尤其是四无量心——友爱、慈悲、喜乐和平等心——的修持。
  这些修持要从家庭开始做起:我们发愿,希望自己和自己所爱的人都能离苦得乐。然后将愿力拓展到更多的人身上。不过从自己真心相爱的人开始做起是最容易的。先从自己已经感受到的友爱、慈悲、喜乐和平等心开始着手。无论目前所感受到的四无量心多么有限——对音乐的喜爱,听到好消息时的愉悦感,或是与好友相处的平等对待——就从这些感觉着手修习。我们也许会觉得自己的经验太微不足道了,但即使如此,仍然开始学着滋养它们。感觉不一定非得是伟大的。
  培养四无量心,能够为目前的经验带来洞见。它能使我们了解当下的心念和情绪。我们会因此而认清自己的经验是否充满着友爱、慈悲、喜乐和平等心,还是与这些品质完全相反的一些感受。我们会知道何时这四无量心被卡住了,何时它们能流畅自如地展现。永远不要装出自己所没有的感觉。这项修炼的目的就在于完全贴近自己真实的经验。愈是贴近自己的封闭与开朗,就愈能觉醒内在无限的潜力。
  即使一开始只能为自己或自己所爱的人发愿,那份愿望感觉起来也可能像是虚情假意。然而只要不欺骗自己,即使是假装也能激发我们的菩提心。虽然心知肚明自己的感觉是什么,照样发愿以便超越目前的能力范围。为自己和亲人发愿之后,再进一步为那些漠不相干的人以及我们所不喜欢的人发愿。
  “但愿这个令我抓狂的人能够离苦得乐”,这句话听起来有点虚情假意,而真正的感受很可能是怒火中烧。像这样的修炼就如同在健身房锻炼身体一般,目的主要是在拓展心量,让它能超越目前的极限。可想而知我们一定会面临阻力。我们会发现自己是十分有限的:我们也许可以对某些人开放,但是对其他的人就无法敞开心胸了。我们会同时看见自己的清明和自己的困惑。我们将获得第一手的经验,并且从中认清每一个修行人早已领悟的真相:我们都是潜力无穷而又充满着矛盾的组合体:既有智慧又带着一些精神官能症。
  发愿的练习和自我肯定的训练不太相同。自我肯定的训练像是在说服自己乃是仁慈而勇敢的,但为的却是掩盖一项事实:你深深觉得自己是一名失败者。然而四无量心的修炼并不是要说服自己,也不企图掩盖我们真正的感觉。我们只是在表达自己想要敞开心胸和趋近恐惧的意愿罢了。发愿的练习能够帮助我们面对愈来愈艰难的关系互动。
  如果愿意承认目前心中还是具足了爱、慈悲、喜乐和平等心,并且能透过发愿的练习来滋养这些心性,那么这些心性就会自然拓展。觉醒四无量心能激发温暖与热情,让心中无穷的力量自然涌现。
  四无量心可以松动那些毫无助益的习性,融解冰封已久的执著和自卫。然而我们并不是要强迫自己变得良善。每当我们发现自己有多么冷硬或充满攻击性时,并不需要强求自己悔过自新。反之,发愿的练习乃是要我们拓展出与经验稳定共处的能力。透过这样的练习,我们会认清封闭的心和敞开的心之间的差异,然后就会逐渐发展出自我觉察的能力和利益他人的善意。这些练习将释放出我们的友爱、慈悲、喜乐和平等心,而让这些心性的潜力无限地拓展。

向内观看就是走向光明

节选自《钻石途径之一:内在的探索》(阿玛斯著,胡因梦译)

你的本体是非常有智慧的,它会丢给你一些冲突,让你有机会观察这个冲突,然后你才能认清一些事。这些状况并不是要为难你,如果视其为一种困境,你一定会很难过很痛苦。假设你能看见自己会跌跤和受苦,是因为被路上的某些东西绊倒了,那么你就会认清障碍是什么。


    有句苏菲谚语是这么说的,“活在世间,但不属于它(to be in the world but not of it)。”这句话具有多重的意义,根据你自己的状况、发展及理解力,你对这句话会有不同的解释。“活在世间,但不属于它”其实是个定位问题,我将会探讨这句话的意涵,以便你对我们所做的事有更清楚的了解。
    婴儿刚诞生的时候,他的生命形态可以说是一种纯然的存在,或是全然活在本体(essence)中。当然,婴儿的本体,和充分发展及证悟的成人本体是不同的。那是一种无区分性的、与母亲浑然一体的婴儿本体。这个初生儿一旦开始成长,他的人格(personality)就会借由与环境,尤其是跟父母的互动而逐渐拓展。因为大部分的父母认同的都是他们的人格而非本体,所以他们无法认出或鼓励孩子活在本体中。几年过后,本体逐渐被遗忘,于是人格便取代了本体。本体被不同的身份所取代。孩子开始认同父母之中的一个,或是此种经验彼种经验,以及各种攸关他自己的概念。这些身份、经验和概念会变得越来越坚固,因而逐渐形成了人格。孩子长大成人之后,自然而然地相信这个人格结构就是他真正的自我。
    一开始,本体已经存在了,而现在它还是在那里。虽然你看不见它,认不出它,甚至以许多方式拒绝了它、伤害了它,但是它仍然存在着。为了自保,它只好藏身于地下,而掩盖于其上的便是人格。
    拥有人格并不是坏事。你必须拥有它。缺少了它,你根本无法生存。但如果你错把人格当成了自己真正的身份,那么你就是在扭曲事实,因为你并不是你的人格。人格是由过去的经验、理想、概念及身份所组成的。不过你还是可以发展出真正的个人性——个人性的本体——它和掩盖于本体之上的人格是截然不同的。然而这份潜力通常会被我们所谓的自我以及习得的身份感所接管。
    一个人若是因认同既定的概念或过去的经验而深信他就是他的自我,那么他就可以被称为“属于世界,但不活在世间”。他无法察觉他真正的身份其实是他的本体。这是很难理解的一件事,除非我们偶尔能觉知到自己的本体。
    于是,自我或自我认同便取代了我们的真实身份,而人格则取代了本体。人格只是一个冒牌货。对本体或人格而言,世界都是相同的那一个,不过它们看待世界的方式却截然不同。“属于世界,但不活在世间”的人,他定位的方向一定是人格而非本体。

 

始终记住自我只是另一个东西的反射

 

    让我举几个例子来说明认同人格为什么扭曲了事实,并且会造成痛苦。让我们来谈谈想要证明自己是独立的、坚强的、成功的、有地位的这个议题。这是人们最在意、最关心的题目,几乎每个人都会设定这个目标。这个目标可能源自于本体,也可能源自于人格,其中的差异非常巨大。立足于世上和独立自主,意味着建立起本体的个人面向,这其实是一份内在的成就,也是一份很深的想要实现自己的欲望。活出真正的你,则意味着摆脱过往建构出的所有错误身份,这和你在世上的作为无关。你在世上的作为,或许能显示出你是谁,但是它无法定义你这个人。一旦活出你个人性的本体,也就是你真正的身份,那么无论你做什么都是定位于本体的。通常你会认为自己所选择的职业——园丁、物理学家、母亲——可以带给你一个真实的身份,然而这意味着你认同的只是你世俗的那个部分,这也意味着实相被扭曲了。
    当一个人开始对自己的内心下工夫时,通常无法区分出什么样的选择是由人格驱动的,什么样的选择是由本体驱动的。他可能以为选择此事而非彼事,比较能活出自己,但其实并没有一个清楚的指导原则。不但缺乏指导原则,而且基于自我认同,他相信了人格驱动他去做的事,而且非常猛烈地捍卫这些事。“这就是我。我就是这个样子。这是对我最有利的事。”但如果你质疑他对未来的计划或对自己所抱持的概念,他就会受到威胁。即使稍微质疑这些心智建构,都意味着你可能会摧毁他所有的信念。
    在“钻石途径”(the Diamond Approach)里,我们认为人格寻求自主和身份的驱力,其实是一种扭曲的心理反射它真正想要的乃是本体的某个面向——我们称之为个人性的本体。在某些苏菲派的典故中称其为“公主的珍宝”或“无价之宝”。有许多故事都谈过这位公主——个人性的本体——如何从监狱之中解脱出来。当然,监狱在这里指的就是我们的人格,在别的故事里,追求此珍宝则代表着对个人性本体的追寻。
    你要如何将“活在世间,但不属于它”应用在上述的情况里?“活在世间,但不属于它”意味着你还是继续做你正在做的事。你继续当你的物理学家、园丁或母亲,但你始终得记住这只是你另一个东西的反射,而你最深的渴望就是去实现自己的那个部分。因此,你主要的努力方向就是去了解你的那个部分,并且去实现它。如果以这种方式去生活,那么你虽然活在世间,动机却大不相同了。你不再属于这个世界,你的人生目的不只是做个物理学家、园丁或母亲,而是去发现那珍宝,个人性的本体。如果你是一名物理学家,你可能连连得奖;如果你是一名律师的话,则可能成为州检察官。但若是无法找到那个珍宝,你还是不觉得满足,你仍然想做更多的事,尝试更多的经验,证明自己是更有能力的。你可能把一生都花在追求更大、更美好的结果上。
    请不要误解我现在所说的话。我指的并不是不能去追求目前你正在追求的东西,也不是说你必须坐在家里,一心只想着这个珍宝。我说的是无论你做什么,都只是在扭曲那个真实的东西,你必须将目标定位于本体,真的把这个人性的本体实现出来。因为你的人格即是那真实之物的扭曲,所以它也能指出那真实之物。借着对它的理解,你会开始认清心中所反映出来的一些真相。
    那句古谚语并不是要你“不属于这个世界”,它指的是“活在世间,但不属于它”。活在世间意味着你确实是在这个世间生活,而不是跑到山上去冥想或住进寺庙里。你的人生就是一场历险,无论在世上做什么都不是终点,而是将矿石熔成纯金的一场严酷的考验。一旦认清自己便是个人性的本体,做什么就不再那么重要了,你自然会选择能拓展及加强“真我”的工作。除非你已经证悟了你最重要的那个部分,否则就不可能拥有持续不断的满足感。没有任何东西可以取代它的地位。