感受每一缕风从天外飞来的声音

选自《转逆境为喜悦》（佩玛·丘卓著，胡因梦译，简体字版已由中国藏学出版社出版）

修行就是要发展出对所有的情绪、处境和人全然接纳的开放心性，也就是毫无阻隔、毫不保留地体验每一样事物，而永远不退缩到自我之中。
      ——顶果·钦哲仁波切（Dilgo Khyentse Rinpoche)

　　佛陀有一次和他的弟子们聚集在灵鹫山，当时他传了一则非常具有革命性的法教——我们存在的本质里有一个开放而无所依恃的境界——传统称之为空性或无量菩提心，又称为般若波罗蜜多。
　　佛陀传授空性的法教有一段时日了。当时在灵鹫山法华会的大弟子之中，有许多人对无常和无我的道理——任何事物包括我们自己在内，都不是坚实的或可以预料的——已经有了深刻的了悟。他们了悟到执著和贪吝必定导致痛苦。他们从佛陀身上学到了这则真理；他们透过禅定深刻体悟了这件事。但是佛陀知道，我们想找到坚实立足点的倾向是根深蒂固的。自我会利用任何事物来保有安全感，包括对无常和无实体的信念在内。
　　因此，佛陀做出了一件震撼人心的事。他传授了般若波罗蜜多的教诲，他把弟子们踩在脚下的地毯突然抽走了，于是弟子们进一步地体悟了无依无恃的境界。他告诉闻法的人，无论心中相信的是什么，都必须彻底放下，因为执著于任何一种对实相的描述，都可能落入圈套。这个讯息对闻法者而言，可不是什么令人欣慰的话。
　　这件事令我联想起克里希那穆提——这位被通神学会择选出来的救世主。学会的长老们不断告知其他学生，有一天当这位救世主的化身证悟时，他的教诲将是惊世骇俗而又具有革命性的；他将撼动学生们的信仰根基。其结果确实被长老们料中，但并不完全如他们想像的那样。当克里希那穆提成为“世界明星会”的领袖时，他召集了全世界的会员，正式宣布解散“世界明星会”。他告诉他们，这个组织对他们是有害的，因为它提供了过于坚实的立足之地。
　　对佛陀的弟子而言，灵鹫山的经验和克氏的学生们所体验的十分类似。佛陀当天传达的主要讯息就是，执著于任何事物，都会障碍住心中的智慧。任何一个被我们所接纳的论断，都必须彻底放下。全然体悟或修炼菩提心法的方式，就是安住在般若智无量的空性中，耐心地突破我们所有的执著倾向。
　　灵鹫山的法华会上佛陀传授了世人所熟知的《心经》，但事实上他一个字也没说，他进入了甚深禅定，所以当时的传法者其实是观自在菩萨，又称为观世音菩萨。这位精神勇士代表佛陀，宣讲了自己对般若波罗蜜多的体证。他的洞见并不是以智力作为基础的，而是来自于亲身的体悟。他了了分明地照见万法皆空。接着舍利子开始向观自在菩萨发问。这才是真正的重点，因为就算佛陀当家作主，大菩萨代为弘法，真理的奥义仍然得透过问答才能厘清。弟子们并不是一味顺服或盲信。
　　舍利子是我们这些为徒者的楷模。他并没有一味接纳自己所听闻的一切，他想亲自探寻真相，因此他问观自在菩萨：“我如何才能将般若智运用在身、口、意之中?这项修持的关键是什么?我应该抱持什么样的观点?”
　　观自在菩萨的回答是佛法中最著名的悖论：“色即是空，空即是色。空不异色，色不异空。”当我第一次听见这句话的时候，完全不知道他要说的是什么。我的心一下子落空了。他的解说如同般若智的本身，是无法表达、无法言传、无法想像的。如果不投射任何信念于事物之上，那么所谓的“色”只是“如是”罢了。般若波罗蜜多象征着完全清新而无拘无束的心，它具有无可限量的潜力。
　　般若乃是开放的眼、耳、身、意不经过滤的展现。一行禅师将其诠释成“领悟力”。那是一种流畅无阻的运作过程，而不是可以度量或概括说明的具体事物。
　　这份般若智慧，这个无法言传的东西，是人类共有的经验。它并不是一种安祥的心境或烦扰的心态。它是一种开放、质疑而又毫无偏见的根本智。无论它是以好奇的、慌张的、惊讶的或放松的形式展现自己，都不是关键所在。因为不论我们的人生是处于手足无措或悬在半空中，我们都要发挥般若智慧。
　　我们要按照创巴仁波切所说的：不要害怕自己像个傻子一样来进行修持。我们要学习与自己的存在直截了当地相处——以爱和恨直截了当地感知血、汗及鲜花。我们首先要抹去自己的成见，甚至必须放下所有的信念，直截看待所有事物。我们要一直不断地抽走脚下的地毯，如果能观照到色即是空而毫无障碍或遮掩时，便了悟了事物圆满的本性。但是我们很可能会对这样的体悟上瘾，因为它会让我们从犹豫不决的情绪里解脱，而误以为自己可以凌驾于日常生活的混乱之上。
　　然而“空不异色”又让情势翻转了过来。“空”仍旧持续不断地示现成生、老、病、死、战争与和平、苦恼与喜乐。于是我们又必须面对活着的那份悸动人心的本质。基于这个理由，所以我们必须修习四无量心中的相对菩提心法，以及自他交换的观想。它们能帮助我们以开放无碍的心全神贯注于活生生的当下。事情有好有坏，我们无需再添加什么额外的东西了。
　　想像一下自己正在和佛陀交谈。他问道：“你如何观照实相?”我们很诚实地回答：“我将其视为一个坚实的、与我有别的东西。”他的答案是：“不对，再深入地看一看。”
　　于是我们定到一旁开始打坐，很诚恳地深思默观起这个问题。然后我们回到佛陀身边，对他说：“我现在终于知道答案了。万事万物都不是坚实不变的，它们都是空的。”他回答道：“不对、再深入地看一看。”我们答曰：“不可能再深入了。事物非空即有，只有这两种可能性了，不是吗?”他的答覆仍然是：“不对。”因为回答问题的人是佛陀，所以我们不得不想一想，“也许我应该再深入一点，才能突破这份不满足感所带来的烦扰。”
　　于是我们再坐下来深思默观这个问题，接着又去参访佛陀，我们告诉他：“我想我现在可以答覆你的问题了。万法皆空亦非空。”他的回答仍然是：“不对。”可想而知我们一定会觉得无所依恃，甚至有点不知所措。脚下无立足之地是一种非常不舒服的感觉。然而这个过程最重要的就是摘下面具：即使我们感到烦躁不安，也要贴近地看一看心性固著的本质。既然从佛陀的口中只能得到“不对”的答覆，我们不妨回家花上一年的时间亲自去解开这个谜题。这就像是一则禅宗公案。
　　最后我们一定会回到佛陀身边，并且告诉他：“好了!现在只剩下最后一个答案了。实相的本质是既非存在，亦非不存在的。它是非空非有的。”我们对自己的答案非常满意。但是佛陀的回答仍然是，“不对，你的了悟太有限了。”就在这个时刻，那一句“不”突然把你的心震开了，你因而体悟到般若波罗蜜多的滋味，而不再满足于有所住留的状态。
　　观自在菩萨告诉舍利子“色不异空，空不异色”之后，又继续指出，即使是佛陀的教诲也不能执著：无三法印，无苦谛，无灭谛，无无常，亦无解脱。据说佛陀的弟子们听闻此法之后，有许多人吓得目瞪口呆，甚至心脏病突发。某位西藏老师认为，比较可靠的说法是弟子们纷纷离开了会场，正如通神学会的会员们不接受克里希那穆提的话语一般。我们都不愿意自己抱持的基本结论遭遇到挑战。
　　不过，假设佛陀当时没有在背后支持观自在菩萨讲法，弟子们还可能为自己的恐惧找到合理的借口：“他只是一名道途上的精神勇士罢了，他跟我们没多大的差别。虽然他很有智慧、很慈悲，不过还是会犯错。”然而当时佛陀在场，他进入了甚深禅定，了了分明地乐见般若心法被观自在菩萨宣讲了出来。对弟子而言，那真是一场进退两难之局。
　　受到舍利子的激励，观自在菩萨继续宣讲下去，他教导我们一旦了悟无终极证悟、无究竟解脱、亦无住留之处，我们的心一旦解脱争斗不休的情绪以及人我之分的信念，就不再恐惧了。多年以前当我第一次听闻此法时，我对任何灵修之道都还没产生兴趣，不过当时心中有一盏小小的灯突然熄灭了：我非得了解一下“没有恐惧”是什么滋味。
　　般若波罗蜜多从某个层面来看，其实是一则有关无惧的教诲。也就是要我们不再对抗未知和生命的暧昧性，直到恐惧完全消解为止。彻底的无惧就是彻悟的同义词——亦即全心全意敞开心胸与我们的世界互动，同时训练自己耐心地朝这个方向迈进。我们学着安住于无依无恃的状态，逐渐就能体尝到无惧的滋味了。
　　然后观自在菩萨宣讲了般若波罗蜜多的精髓。也就是无惧的精髓，或是开放之心的精髓。它是以咒语的形式呈现的：唵揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛菩提萨婆诃。如同种子可以长成大树一般，此咒包含了安住在般若波罗蜜多、安住在无惧境界的整个法教。
　　创巴仁波切将其诠释成“唵，超越，超越，彻底超越，觉醒，如此而已。”这句咒语描述的是永远更加超越的一趟旅程。我们也可以说：“唵，无依无恃，无依无恃，更加无依无恃，甚至超越无依无恃，彻底觉醒，如此而已!”
　　不论处在菩萨道的哪一个阶段，也许是刚开始起步，或是已经修持多年，我们永远都在进一步地涉入更无依无恃的境界。开悟并不是终点。开悟这种彻底觉醒的状态，只是另一个我们一无所知的境界的开端罢了。
　　当这位大菩萨讲完《心经》之后，佛陀从甚深禅定中出定，然后说道：“好极了!好极了!观自在菩萨，你表达得完美极了!”那些没有走出会场或心脏病没发作的人，都感到欢欣鼓舞，他们为自己能听闻无惧之法而感到欢喜万分。

选自《转逆境为喜悦》（佩玛·丘卓著，胡因梦译）

菩提心法源自于三世诸佛，后来他们依止这些方法而发展出菩萨道。为了利益众生，我也传授菩提心法，并按照它们来锻炼我自己。
                                 　　——寂天菩萨
　　
　　很少有人会对避世独修感兴趣，总希望自己的修持能够利益众生。因此，菩萨勇士宣誓不但要唤醒自己，还要造福所有的生命。
　　传统的大乘佛法通常以六种慈悲的方法来锻炼菩萨：布施、持戒、忍辱、精进、禅定以及智慧——无量的智慧。传统上称之为六波罗蜜，梵文的意解为“渡到彼岸”。其中的每一种行动都可以帮助我们超越嫌恶和执著，超越自我中心的倾向，超越人我之分。每一种波罗蜜都能帮助我们转化恐惧，不再执取。
　　透过六波罗蜜的修持，我们学会安住在未知。“渡到彼岸”具有一种无所依恃的品质，一种前不着边后不着地的中间状态。我们如果乘着木筏漂回此岸，就会在对错的概念里挣扎不已，忙着固化有所依恃的幻觉，不断寻找可以预期的事物。但如果渡到彼岸，我们便从狭隘的心态和二元对立的思想中解脱。以上是传统大乘佛法赋予六波罗蜜的意像。
　　下述的意像是我所偏爱的：我们划到了河流的正中央，两岸已经不在视界里，但木筏却解体了，我们发现自己竟然没有东西可抓了。从保守的观点来看，这种情况是非常恐怖和危险的。然而，只要观念稍微变一下，就会发现没东西可抓其实是非常自由而解脱的状态，我们还是有信心自己不会溺毙。不抓住任何东西，意味着可以放松地活在这个变化多端而又活力十足的世界里。
　　这项修持的关键就在般若智慧。缺少了般若智慧——又称为无量菩提心——其他五种波罗蜜可能会造成有所依恃的幻觉。般若智慧的基础就在正念——以敞开的心胸来探索自己的经验。然而我们的探索或质疑，并不是要找到永恒不变的解答。我们要培养的是一个追根究底的心，它对于有限或偏执的解答是不会感到满足的。
　　譬如破晓之前躺在床上聆听屋顶的雨声。假设当时心里想的是如何准备野餐这件事，雨声就会显得单调而碍事。但是园子里的土壤很干燥，所以雨声听起来又令人感到开心。然而一颗富有韧性的般若之心，是不会妄下对错论断的。它在聆听雨声时绝不添加任何额外的观念，也没有快乐或哀伤的评断。
　　抱持着这份不执著的般若之心，我们修习布施、持戒、忍辱、精进和禅定，将狭隘的心态转化成韧性和无惧。
　　布施的精神就是放下。痛苦向来是执著的征兆之一。每当我们感到不悦或是不安时，就会变得小心眼起来，我们会紧抓不放。布施则是一种放松的行动。不论我们拿出任何东西给别人——一块钱、一朵花、一句鼓励人的话——都是在训练自己放下。铃木禅师曾经说过：“给予就是不执著，不执著任何事物就是给予。”
　　练习布施有许多种方式。但主要的重点并不在给出什么东西，而是要放松执著的习性。传统的修炼只要求我们将心爱的东西送给别人。我认识的某位女士决心将她所执著的东西全部送出去。某位男士在他父亲过世后花了六个月的时间，每天布施一些钱给街上的乞丐。这是他对治哀恸的方法。另一位女士则经常观想将自己最怕失去的东西送给别人。
　　一对年轻夫妇一心想解决他们面对乞丐时的矛盾心态，于是决定每天布施给第一个遇到的乞丐。他们非常有诚意解决自己对游民议题所产生的困惑，后来他们有了腹案：他们决定要当善良慷慨、行为高尚的人，每天布施可以让那一整天都感到安心，不再被矛盾的心态干扰。
　　某天早上一名街上的醉汉伸手向这位妻子要钱，当时她正要进入一家商店。虽然那名醉汉算是她当天遇见的第一个乞丐，他那副模样还是令她感到厌恶，而并不想给他任何东西。当她从店里出来的时候，匆匆忙忙给了他一张钞票，便立刻走开了。准备去开车时，后面有人叫她：“女士!女士!”她回头一看原来是那名醉汉，他竟然对她说：“我想你大概搞错了!你给我的是一张五元大钞。”
　　布施的练习会突显出我们的紧缩和执著。我们一开始总想规划好一切，但是无常永远会打破你的计画。从诚挚的布施行为中将演化出真正的放下。我们所抱持的保守观点将因此而开始改变。
　　我们很容易把六波罗蜜视为僵化的道德律，或是一系列的准则。但是菩萨的境界可没有这么简单。六波罗蜜并不是什么圣戒，它们真正的作用是在挑战我们的惯性反应。尤其是持戒波罗蜜。持戒是一种不助长痛苦的行为。精神勇士不可能涉入杀、盗、言语伤人和通奸的行为，然而这些行动方针并不是刻在石头上的。最重要的是敞开心胸和思想。如果善良的行为中埋藏着高高在上或嚣张的动机，那也只是在为地球增添更多的侵略性罢了。
　　六波罗蜜的修持可以使我们谦卑、保持真诚。布施能够令我们意识到自己的执著。抱持不伤害他人的戒律，就会发现自己的僵固和自以为是。我们的修持就是要依循慈悲的行动方针，抱持着伸缩自如的般若之心——不以“应该”或“不应该”来看待事物。
　　我们并不是在依循什么道德律而行事，也不是要谴责那些违规的人。假设我们在一间屋子的中央划一道线，要这间屋子里的人分别站在“道德”与“不道德”的两边，我们会因为选择了“道德”的一边而真的感到解脱吗?我们可能会感到更傲慢、更自大。在小偷、妓女和杀人犯之中，照样可能出现菩萨勇士。
　　传统佛法有一则故事，里面讲的是一位名叫悲心的船长，带着五百个乘客，在海上遇见了绰号愤怒枪手的海盗。海盗上船威胁着要杀掉全船的人。船长意识到如果他真的这么做了，将播下生生世世受苦的种子。出自于对船上乘客与海盗的悲悯，他杀了愤怒枪手。同样地，我们有时必须要说一点谎，为的是不伤害到某些人。
　　没有任何行为天生就是道德或不道德的。精神勇士虽然抱持不伤害他人的戒律，但也懂得善巧地随机应变。如果我们的持戒富有韧性，就不容易变成假道学，而晓得宽以待人。
　　练习忍辱波罗蜜，首先要对自己有耐心。要学习以放松的心情面对自己焦躁不安的能量——譬如愤怒、乏味或兴奋。忍辱是需要勇气的，那并不是一种理想的平静状态。事实上，当我们修炼忍辱之后，会更清楚地看到自己的躁动。
　　有位男士决定在早晨开车上班时练习忍辱，他认为自己做得好极了。别人超车时他表现得很有耐性，别人按喇叭他也不生气。当他开始担心上班会迟到时，仍然有能力放松自己，他真的表现得很好。他开着开着，突然有一名妇人以非常缓慢的步伐在过街。他不得不停下车静静等待着。他试着放下心中的念头，直接面对心里的焦躁不安。突然，那名妇人转过身来，开始踢他的车子，对着他大吼大叫。那一刻他彻底失去了内心的平静，跟着叫嚣回去。那时他突然想起，修炼忍辱可能会更清楚地看到自己的嗔怒，于是他开始为自己和那名妇人吸进那股愤怒的能量。他很清楚地看着两个陌生人彼此大吼大叫——他完全能领受那一刻的荒谬与柔软。
　　如果对六波罗蜜抱持野心，是注定要失败的。一旦放弃想把事情做好的那份期望，也放下了怕事情会做错的恐惧，我们就会发现成功或失败都可以被接纳。任何一种情况都没什么好执著的，每一时每一刻我们都在渡到彼岸。
　　精进波罗蜜往往与喜悦相连。修持这项波罗蜜，就像小孩学走路，虽然急于学会，却没有任何目的。这股喜悦、振奋的能量并不是靠运气得来的。你必须持续练习正念和发慈悲心，才能打破心中的藩篱，敞开自己的心胸。如果学会安住在无依无恃的境界中，这股热情的能量就出现了。这就是所谓的三种纯净的动机——不强调精进者，不强调精进的行动，也不强调精进的成果。
　　这趟快乐的远足既没有期待，也没有想要达成什么的野心。我们只是很渴望一步又一步地学走路，即使摔得灰头土脸也不气馁。我们的行动中没有暗自庆幸或自我责难，也不怕被人批评或是得不到掌声。
　　持续修炼下去，我们一定会发现从卡住到觉醒的窍门。其关键就在愿意直接体验那些被我们闪躲多年的情绪或情感。敞开心胸面对自己所惧怕的感觉，这份意愿将会削弱闪躲的习性。只有这个方法才能打破自我的执著。
　　三种纯净的动机乃是禅定波罗蜜的精髓。当我们静坐时，要先去除想变成禅定高手或达到某种境界的意图。我们只是训练自己安住于当下这一刻。我们敞开心胸面对人生的苦受和乐受。我们用精确的觉知、温柔的态度和放下的精神来训练自己。我们以慈悲心来观察自己的思想和情绪，所以不再和自己抗斗。我们觉察自己何时陷入了苦恼，并信赖自己有放下的能力。如此修行下去，由于习性和偏见所创造出来的障碍，就会自动瓦解。如此修行下去，便能重新发现被我们所遮蔽的般若智慧。
　　因此，精神勇士的六波罗蜜如下：
　　l、布施：给予就是在练习放下。
　　2、持戒：以胆识和韧性来实践不伤害他人的行动。
　　3、忍辱：训练自己安住在焦躁不安的能量中，让事物按照自己的速度来演进。如果觉醒需要一辈子的时间，我们仍然要一步一步地修行，放弃所有的成就欲，享受过程中的喜悦。
　　4、精进：放下我们的完美主义，觉知每一个活生生的当下。
　　5、禅定：以坚定和温柔的心态训练自己回到当下。
　　6、智慧：培养一颗开放而又能追根究底的心。借着菩萨的六波罗蜜，我们学会如何渡到彼岸，同时也要尽力帮助那些我们能帮助的人。 

选自《转逆境为喜悦》（佩玛·丘卓著，胡因梦译）
在温柔清明的果园里，愿你被掉落的觉醒之椰棒喝。
                           ——创巴仁波切

　　怠惰是人之常情，但不幸的是，它抑制了人们的觉醒能量，而且会逐渐侵蚀我们的信心和力量。怠惰的种类有三种——偏好舒适、丧失情感以及“毫不在乎”。我们会透过这三种怠惰的方式而陷入软弱的惯性模式。假如能好奇地探索它们，便能消解它们的力量。
　　第一种惰性是偏好舒适，它奠基在我们想躲开不方便的倾向之上。我们总想休息一下，给自己放个假。但是抚慰自己、哄自己，却变成了一种习惯，我们会因此而变得懒散与丧失气力。譬如下雨天，即使只有一条街的路程，我们都不肯走，因为怕被雨淋湿，宁愿开车。还有，只要感觉有一点热，我们就开冷气，只要一感觉到冷，我们就开暖气。如此一来便失去了对生活的触感。我们只相信立即生效的东西，而习惯于依赖机械化的成果。
　　这种类型的惰性会增强我们的侵略性。我们往往对不方便的情况变得易怒。车子发动不了，停水断电了，冰冷的地上没有垫子可坐，这时我们的火气就上来了。偏好舒适的倾向会钝化我们的听觉、视觉和嗅觉，也会让我们无法满足。然而我们隐约地知道，纯粹的享乐并不能带来持久的快乐。
　　第二种惰性是丧失情感。我们有一种无望的感觉，一种“我很不幸”的绝望感。我们觉得自己是如此贫乏，而不想面对这个世界。我们坐在电视机前吃饭、喝酒、抽烟，无意识地一个节目接着一个节目看下去。我们完全无法动弹，也不想让自己那无感的心透透气。即使好不容易启动身体去打开窗户，心中却仍有一股羞惭感。我们虽然挤出一些打破惰性的外在动作，但内心还有一股无望的感觉。这些小动作仍旧是丧失情感的展现。我们还是在对自己说：“我是最糟的人。我是没有希望的。我永远不可能做对一件事。”我们真的不想放自己一马，我们已经忘了该如何帮助自己了，因为我们缺乏解脱自己的洞见与智慧。
　　第三种类型的惰性——“毫不在乎”——的特征就是嫌恶。我们竖起中指向世界抗议。这种心态有点像是丧失情感，但更强硬一些。丧失情感的状态中至少还有一些柔软与脆弱，毫不在乎则更具有攻击性，更大胆无礼。“这个世界简直是一塌糊涂。它什么也不能给我，所以我干嘛要在乎它?”于是我们上酒吧，整天喝得烂醉如泥，如果有人找我们的碴，我们就打架闹事。或者干脆拉下窗帘，倒在床上，用被子蒙住自己的头。如果有人想为我们打气，只有请老天帮帮他了!我们耽溺于无价值感和自我贬抑中，一点也不想找到出口。我们只想呆坐在椅子上，让郁闷的感觉愈来愈加重。我们利用怠惰来达到报复世界的目的，而这类的怠惰很容易转变成回天乏术的沮丧。
　　人们时常利用三种惯性模式来处理怠惰或任何一种恼人的情绪，我称它们为徒劳无益的对策：攻击、耽溺和忽略。
　　“攻击”是其中最受欢迎的对策。每当我们意识到自己的怠惰时，就会开始谴责自己。我们为自己的贪图舒适、自怜或赖床而产生自责和羞愧感。我们总是在罪咎感中挣扎不已。
　　“耽溺”的对策也是很常见的。我们往往合理化自己的怠惰，甚至为它拍手叫好，“我就是这副模样。我有足够的理由生气或一天睡二十四小时。”其实我们很可能是摆脱不掉自我质疑和一股不对劲的感觉，然而却说服自己赦免自己的行为。
　　“忽略”的计谋也是很有效的，至少可以维持一小段时间。我们与自己解离、出神或是麻木不仁。我们竭尽所能地和自己赤裸裸的习惯保持距离。我们的生活好像由自动驾驶仪所操控的，而我们总是避免贴近地看一看自己正在做些什么。
　　精神勇士的修心练习提供了第四个选择——一种解脱的对策。这个策略就是充分去体验我们一直在抗拒的事物——不再存活于三种惰性之中。我们开始对这三种隋性产生好奇心。透过菩提心的修持，我们练习不再抗拒我们的抗拒心，在心尚未变得僵硬之前，便深入感受内心的柔软地带和无所依恃的空境。要抱持着清晰的动机，希望自己的执著倾向能够减轻。
　　觉察到自己不想检查自我的惰性或其他习性，是很重要的一项修持。我们通常只想一味耽溺、忽略或责难。我们想延续三种徒劳无益的对策，原因是我们以为它们会带来安慰。我们只想继续逃到偏爱舒适的倾向里，水无止境地说服自己丧失情感是合理的，或是反覆咀嚼着“毫不在乎”的宿命观。
　　但是到了某一个时刻，也许会因为感到好奇而开始问自己：“我为什么会觉得痛苦?”为什么没有一件事感觉起来是轻松的?为什么我的不满足感和乏味感一年比一年强烈?
　　这时也许就会想到要修炼了。这时我们才觉得自己已经准备好要实验一下精神勇士的慈悲修炼了。只有在这个时刻，我们才了解安住在柔软地带而不僵化自心是什么意思。
　　于是我们开始深入观察自己的惰性，直接体验到它的本质。我们开始认清自己对不自由、羞愧感、嫌恶或麻木不仁的恐惧，也开始认清其他人同样有这样的感觉。我们开始留意自己心中的对白，并意识到它们会导致身体的紧张。持续不断地练习，我们终于明白自己不再需要相信这些剧情故事了。我们行自他交换、坐禅、发菩提心，开放地面对赤裸的情绪能量。我们开始感到柔软，并体悟到每个人都和我们一样有情绪上的困扰，而人人都有能力解脱。
　　惰性并不是什么特别恐怖或美妙的东西，反之，它只是我们生命中的一种基本特质，我们必须如实经验它。也许我们会在惰性里发现令人焦躁不安的特质。感觉上它似乎是迟钝、沉重的，或许也是脆弱而鲁莽的。无论意识到的是什么，只要进一步探索下去，一定会发现到一股无所依恃、无实质性而又清醒的能量。
　　直接而无言地面对惰性，这样的体悟是深具转化力的。它能释放出巨大的力量，而这股力量通常是被我们逃避的习性所掩盖的。只要不再抗拒惰性，认为自己懒惰的那份认同感便彻底瓦解了。一旦拿掉自我的眼罩，视野就开阔了，眼前的景致也变得清新了。惰性或其他任何一种魔障，便如此这般地将我们导入慈悲为怀的生活里。 

选自《转逆境为喜悦》（佩玛·丘卓著，胡因梦译）
佩玛·丘卓的作品中文简体字版近期将由中国藏学出版社推出。

我们是神的子孙，我们都隶属于大地母神。地球目前正面临灾难，如果仍怀抱着往日的积怨而不肯合作，大家都可能灭亡。
　                           　——西雅图酋长

　　宽恕是发菩提心的修炼中最重要的元素。它让我们有能力放下过去的一切，重新开始。
　　我的一位好友在濒临死亡时，某位藏传导师要求她诚实而慈悲地回顾自己的一生。回顾的过程中，她进入了内心的某些阴暗的角落，里面埋藏着累积已久的内疚和嫌恶。老师告诉她，最重要的一件事就是宽恕自己。他建议她进行各种步骤的自他交换。她应该透过观想引出内心的悔恨，但重点并不是要耽溺在痛苦的回忆中，而是要跟埋藏以久的痛苦产生连结：可能是内疚、羞耻感、困扰或自责。那些感觉不需要冠上名称；她只需要默默地连结那些被卡住的情绪就够了。
　　接下来的步骤是要吸入这些感觉，尽量敞开心胸，试着去宽恕自己。接着她必须为那些有相同苦恼的人行自他交换，也就是吸入他们和自己的痛苦，释放出宽恕给每一个人。我的好友发现这个方法真的具有疗效。她透过这个方法而宽恕了自己曾经伤害的人以及那些伤害过她的人。
　　某位来到甘波修道院进行自他交换闭关的女士，童年曾数度遭到父亲的性侵害。她强烈地认同那些被关在笼子里的鸟儿，她告诉我她时常觉得自己是一只笼中鸟。行自他交换时，她试着吸入那份渺小而受困的感觉，呼气时她试着观想笼子打开了，所有的鸟儿都飞了出去。她心中出现了一个画面：有一只飞出笼外的小鸟，突然降落在某个男人的肩膀上。男人转过头来，她发现他竟然是自己的父亲。就这样，她首次宽恕了他。
　　宽恕似乎是无法勉强的。一旦能勇敢地敞开心胸面对自己，宽恕便自然出现了。
　　有一项简单的训练可以培养宽恕的能力。首先要认清自己的感觉——羞耻感、报复心、丢脸或是自责的感觉——然后宽恕自己的人性展现。与其耽溺在痛苦里，不妨放下心中的感觉，重新开始。我们不需要再继续背负着重担。我们可以认清真相，宽恕，然后改过自新。如此修行下去，我们将逐渐学会面对因伤害过自己和他人而产生的悔恨，也将学会自我宽恕，然后以自己的进度逐渐学会宽恕那些伤害过我们的人。我们将发现，宽恕是开放心胸的自然展现，也是本善的自然流露。这份潜力就埋藏在每个当下。每个当下都是重新开始的大好契机。